基础知识
中医基础理论
一．阴阳五行学说
（一）阴阳学说在中医学中的应用
1.说明人体的组织结构
根据阴阳对立统一的观点，中医学认为人体是一个有机的整体，其内部充满着阴阳对立统一的关系。人体的一切组织结构，都可以依据阴阳属性的规定，根据其所在部位、功能特点划分为相互对立的阴阳两部分。“人生有形，不离阴阳。”由于结构层次的不同，人体组织结构的阴阳所指也有所不同。就人体部位而言，上部为阳，下部为阴；体表为阳，体内为阴。就腹背而言，背部为阳，胸腹面为阴；就肢体的内外侧而言，四肢的外侧面为阳，内侧面为阴；就筋骨与皮肤而言，筋骨在深层为阴，皮肤居表为阳；就内脏而言，六腑传化物而不藏精气，故为阳，五脏化生和贮藏精气而不泻，故为阴。就五脏而言，心、肺位于身体的上部胸腔之中为阳，而心属火，主温通，为阳中之阳；肺属金，主肃降，为阳中之阴。肝、脾、肾位于身体的膈下腹腔为阴，而肝属木，主升发，为阴中之阳；肾属水，主闭藏，为阴中之阴；脾属土，居中焦，为阴中之至阴。具体到每一脏腑，又有心阴、心阳，肝阴、肝阳，胃阴、胃阳，肾阴、肾阳等。就经络而言，十二经脉中有三阳经和三阴经的区别，奇经八脉中有阴跷与阳跷、阴维与阳维的不同，络脉中有阴络与阳络。就气血而言，气为阳，血为阴；而在气之中，营气循行脉内为阴，卫气循行脉外为阳。可见，人体结构中的上下、内外、表里、前后各部分之间，以及体内的脏腑、营养物质之间，都存在着对立统一的阴阳关系，都可以用阴阳学说加以分析和认识。
2. 说明人体的生理功能
中医学应用阴阳学说分析人体健康和疾病的矛盾，提出了维持人体阴阳平衡的理论。阴阳匀平谓之平人。机体阴阳平衡标志着健康。健康包括机体内部以及机体与环境之间的阴阳平衡。人体的正常生命活动，是阴阳两个方面保持着对立统一的协调关系，使阴阳处于动态平衡状态的结果。
阴阳学说在生理学的应用主要是：
（1）说明物质与功能之间的关系：人体生理活动的基本规律可概括为阴精（物质）与阳气（功能）的矛盾运动。属阴的物质与属阳的功能之间的关系，就是这种对立统一关系的体现。营养物质（阴）是产生功能活动（阳）的物质基础，而功能活动又是营养物质所产生的机能表现。人体的生理活动（阳）是以物质（阴）为基础的，没有阴精就无以化生阳气，而生理活动的结果，又不断地化生阴精。没有物质（阴）不能产生功能（阳），没有功能也不能化生物质。这样，物质与功能，阴与阳共处于相互对立、依存、消长和转化的统一体中，维持着物质与功能、阴与阳的相对的动态平衡，保证了生命活动的正常进行。
（2）说明生命活动的基本形式：气化活动是生命运动的内在形式，是生命存在的基本特征。升降出入是气化活动的基本形式。阳主升，阴主降。阴阳之中复有阴阳，所以阳虽主升，但阳中之阴则降；阴虽主降，但阴中之阳又上升。阳升阴降是阴阳固有的性质，阳降阴升则是阴阳交合运动的变化。人体阴精与阳气的矛盾运动过程，就是气化活动的过程，也是阴阳的升降出入过程：死生之机，升降而已。气化正常，则升降出入正常，体现为正常的生命活动。否则，气化失常，则升降出人失常，体现为生命活动的异常。由于阴·阳双方是对立统一的，所以两者之间的升与降、出与人也是相反相成的。这是从阴阳运动形式的角度，以阴阳升降出入的理论来说明人体的生理功能的。
不论是物质与功能的矛盾运动，还是生命活动的基本形式，都说明在正常生理情况下，阴与阳是相互对立又相互依存，处于一个有利于生命活动的相对平衡的协调状态的。如果阴阳不能相互为用而分离，阴精与阳气的矛盾运动消失，升降出入停止，人的生命活动也就终结了。
3. 说明人体的病理变化
人体与外界环境的统一和机体内在环境的平衡协调，是人体赖以生存的基础。机体阴阳平衡是健康的标志，平衡的破坏意味着生病。疾病的发生，就是这种平衡协调遭到破坏的结果。阴阳的平衡协调关系一旦受到破坏而失去平衡，便会产生疾病。因此，阴阳失调是疾病发生的基础。
阴阳学说在病理学上的应用主要是：
（1）分析邪气和正气的阴阳属性：疾病的发生发展取决于两方面的因素：一是邪气。所谓邪气，就是各种致病因素的总称。二是正气。正气泛指人体的机能活动，常与邪气对称。邪气有阴邪（如寒邪、湿邪）和阳邪（如六淫中的风邪、火邪）之分。正气又有阴精和阳气之别。
（2）分析病理变化的基本规律：疾病的发生发展过程就是邪正斗争的过程。邪正斗争导致阴阳失调，而出现各种各样的病理变化。无论外感病或内伤病，其病理变化的基本规律不外乎阴阳的偏盛或偏衰。
1.阴阳偏盛：即阴盛、阳盛，是属于阴阳任何一方高于正常水平的病变。
阳盛则热：阳盛是病理变化中阳邪亢盛而表现出来的热的病变。阳邪致病，如暑热之邪侵人人体可造成人体阳气偏盛，出现高热、汗出、口渴、面赤、脉数等表现，其性质属热，所以说“阳盛则热”。因为阳盛往往可导致阴液的损伤，如在高热、汗出、面亦、脉数的同时，必然出现阴液耗伤而口渴的现象，故曰“阳盛则阴病”。“阳盛则热”，是指因阳邪所致的疾病的性质；“阳盛则阴病”，是指阳盛必然损伤人体的正气（阴液）。
阴盛则寒：阴盛是病理变化中阴邪亢盛而表现出来的寒的病变。阴邪致病，如纳凉饮冷，可以造成机体阴气偏盛，出现腹痛、泄泻、形寒肢冷、舌淡苔白、脉沉等表现，其性质属寒，所以说“阴盛则寒。”阴盛往往可以导致阳气的损伤，如在腹痛、泄泻、舌淡苔白、脉沉的同时，必然出现阳气耗伤而形寒肢冷的现象，故日“阴盛则阳病”。“阴盛则寒”，是指因阴邪所致疾病的性质；“阴盛则阳病”，是指阴盛必然损伤人体的正气（阳气）。
用阴阳消长的理论来分析，“阳盛则热”属于阳长阴消，“阴盛则寒”属于阴长阳消。其中，以“长”为主，“消”居其次。
2.阴阳偏衰：阴阳偏衰即阴虚、阳虚，是属于阴阳任何一方低于正常水平的病变。
阳虚则寒：阳虚是人体阳气虚损，根据阴阳动态平衡的原理，阴或阳任何一方的不足，必然导致另一方相对的偏盛。阳虚不能制约阴，则阴相对偏盛而出现寒象：如机体阳气虚弱，可出现面色苍白、畏寒肢冷、神疲蜷卧、自汗、脉微等表现：其性质亦属寒，所以称“阳虚则寒，”
阴虚则热：阴虚是人体的阴液不足。阴虚不能制约阳，则阳相对偏亢而出现热象。如久病耗阴或素体阴液亏损，可出现潮热、盗汗、五心烦热、口舌干燥、脉细数等表现，其
性质亦属热，所以称“阴虚则热”，
用阴阳消长理论来分析，“阳虚则寒”属于阳消而阴相对长，阴虚则热属于阴消而阳相对长。其中，以消为主，因消而长，长居其次。
3.阴阳互损：根据阴阳互根的原理，机体的阴阳任何一方虚损到一定程度，必然导致另一方的不足。阳损及阴，阴损及阳：阳虚至一定程度时，因阳虚不能化生阴液，而同时出现阴虚的现象，称“阳损及阴”。同样，阴虚至一定程度时，因阴虚不能化生阳气，而同时出现阳虚的现象，称“阴损及阳”：“阳损及阴”或“阴虚及阳”最终导致“阴阳两虚”：阴阳两虚是阴阳的对立处在低于正常水平的平衡状态，是病理状态而不是生理状态。
临床上，为了区别阳盛则热、阴盛则寒和阳虚则寒、阴虚则热，把阳盛则热称作“实热”，把阴虚则热称作“虚热”，把阴盛则寒称作“实寒”，把阳虚则寒称作“虚寒”：至于阳损及阴、阴损及阳乃致阴阳两虚，均属虚寒虚热范畴；阳损及阴，以虚寒为主，虚热居次；阴损及阳。以虚热为主，虚寒居次；而阴阳两虚则是虚寒虚热并存，且暂时处于均势的状态。但是由于这种低水平的平衡是动态平衡，所以在疾病的发展过程中仍然会有主次。
4.阴阳转化：在疾病的发展过程中，阴阳偏盛偏衰的病理变化可以在一定的条件下各自向相反的方向转化。即阳证可以转化为阴证，阴证可以转化为阳证。阳损及阴和阴损及阳也是阴阳转化的体现。
在病理状态下，对立的邪正双方同处于疾病的统一体中进行剧烈的斗争，它们的力量对比是不断运动变化着的。邪正斗争，是疾病自我运动转化的内在原因，医疗护理是促使转化的外部条件，外因通过内因而起作用：由于阴中有阳，阳中有阴，所以阴证和阳证虽
然是对立的，有显著差别的，但这种对立又互相渗透，阳证之中还存在着阴证的因素，阴证之中也存在着阳证的因素：所以阳证和阴证之间可以互相转化。
4.用于疾病的诊断和治疗
诊断：中医诊断疾病的过程，包括诊察疾病和辨别证候两个方面。“察色按脉，先别阴阳”（《素问·阴阳应象大论》）。阴阳学说用于诊断学中，旨在分析通过四诊而收集来的临床资料和辨别证候。
（1）阴阳是分析四诊资料之目：如色泽鲜明者属阳，晦暗者属阴；语声高亢洪亮者属阳，低微无力者属阴；呼吸有力、声高气粗者属阳，呼吸微弱、声低气怯者属阴；口渴喜冷者属阳，口渴喜热者属阴；脉之浮、数、洪、滑等属阳，沉、迟、细、涩等属阴。
（2）阴阳是辨别证候的总纲：如八纲辨证中，表证、热证、实证属阳；里证、寒证、虚证属阴。在临床辨证中，只有分清阴阳，才能抓住疾病的本质，做到执简驭繁。所以辨别阴证、阳证是诊断的基本原则，在临床上具有重要的意义。在脏腑辨证中，脏腑气血阴阳失调可表现出许多复杂的证候，但不外阴阳两大类，如在虚证分类中，心有气虚、阳虚和血虚、阴虚之分，前者属阳虚范畴，后者属阴虚范畴。
总之，由于阴阳偏盛偏衰是疾病过程中病理变化的基本规律，所以疾病的病理变化虽然错综复杂，千变万化，但其基本性质可以概括为阴和阳两大类。
治疗：由于阴阳的偏盛偏衰是疾病发生、发展的根本原因，所以，调理阴阳，补偏救弊，创造条件，使失调的阴阳关系恢复相对平衡，这就是中医治疗学的基本原则。故《素问》说：谨察阴阳所在而调之，以平为期。由于病证不一，本质不同，故其治疗方法亦多
种多样。中医临床根据协调阴阳的精神，提出了寒者热之、热者寒之、虚则补之、实则泻之以及阳病治阴，阴病治阳等众多的治疗方法。
如阳热亢盛而损耗阴液病证（即阳胜则阴病），则应损其有余之阳，用寒凉药物治其阳热亢盛，此即热者寒之方法；若因阴寒邪盛而损伤阳气病证（即阴胜则阳病），则应损其有余之阴，用温热药物以祛其阴寒过盛，此即寒者热之方法；若阴液不足不能制阳而形成阴虚阳亢病证，则须用滋阴以敛阳方法解决；若由于阳气不足，阳虚不能制阴而形成阳虚阴盛病证，则须用补阳以消阴的方法去解决。这就是阳病治阴，阴病治阳，壮水之主，以制阳光；益火之源，以消阴翳，使失调的阴阳恢复新的相对平衡的治疗原则。
同样，在归纳药物的性味功能上，阴阳亦具有重要的意义，并可作为指导临床用药的依据。药物的四气、五味，以及升降浮沉等一般性能，都具有阴阳之不同属性。以四气来说，则寒、凉属阴，温、热属阳。以五味来说，则酸、苦、咸属阴，辛、甘、淡属阳。以升降浮沉来说，则具有重镇敛降作用的药物属阴，具有轻浮升散作用的药物属阳。所以临床用药必须注意病证阴阳与药物阴阳之关系，正确运用药物的阴阳性能，以改善或调节病理上失调的阴阳关系，从而达到治愈疾病的目的。
（二）五行学说在中医学中的应用
1.说明五脏生理功能及相互关系
（1）说明人体组织结构的分属根据脏腑组织的性能、特点，将人体的组织结构分属于五行，以五脏（肝、心、脾、肺、肾）为中心，以六腑（实际上是五腑：胆、小肠、胃、大肠、膀胱）为配合，支配五体（筋、脉、肉、皮毛、骨），开窍于五官（目、舌、口、鼻、耳），外荣于体表组织（爪、面、唇、毛、发）等，形成了以五脏为中心的脏腑组织
的结构系统，从而为藏象学说奠定了理论基础。
（2）说明脏腑的生理功能五行学说将五脏归属于五行，以五行的特性来说明五脏的生理功能特点。如：木性可曲可直，条顺畅达，有生发的特性，肝属木，故肝喜条达而恶抑郁，有疏泄的功能；火性温热，其性炎上，心属火，故心阳有温煦之功；土性敦厚，有生化万物的特性，脾属土，故脾有消化水谷，运化精微，营养五脏、六腑、四肢百骸之功，为气血生化之源；金性清肃，收敛，肺属金，故肺具清肃之性，肺气有肃降功能；水性润下，有寒润、下行、闭藏的特性，肾属水，故肾主闭藏，有藏精、主水等功能。
（3）说明脏腑之间的相互关系五行学说用五行相生的关系说明五脏之间的相互资生、相互为用的关系。如木生火，即肝木济心火，肝藏血，心主血脉，肝藏血功能正常有助于心主血脉功能的正常发挥。火生土，即心火温脾土，心主血脉、主神志的功能正常，血能营脾，脾才能发挥主运化、生血、统血的功能。土生金，即脾土助肺金，脾能益气，化生气血，转输精微以充肺，促进肺主气的功能，使之宣肃正常。金生水，即肺金养肾水，肺主清肃，肾主藏精，肺气肃降有助于肾藏精、纳气、主水之功能。水生木，即肾水滋肝木，肾藏精，肝藏血，肾精可化肝血，以助肝功能的正常发挥。这种五脏相互滋生的关系，就是用五行相生理论来阐明的。
用五行相克的关系说明五脏之间的相互制约、相互克制的关系。如心属火，肾属水，水克火，即肾水能制约心火，如肾水上济于心，可以防止心火亢烈。肺属金，心属火，火克金，即心火能制约肺金，如心火之阳热，可抑制肺气清肃太过。肝属木，肺属金，金克木，即肺金能制约肝木，如肺气清肃，可抑制肝阳的上亢。脾属土，肝属木，木克土，即肝木能制约脾土，如肝气条达，可疏泄脾气之壅滞。肾属水，脾属土，土克水，即脾土能制约肾水，如脾土的运化，能防止肾水的泛滥。这种五脏之间的相互制约关系，就是用五行相克理论来说明的。
五脏中每一脏都具有生我、我生、克我、我克的关系。五脏之间的生克制化，说明每一脏在功能上有他脏的资助，不至于虚损，又能克制另外的脏，使之不致过亢。本脏之气太盛，则有他脏之气制约；本脏之气虚损，又有他脏之气补之。如脾（土）之气，其虚，则有心（火）生之；其亢，则有肝木克之；肺（金）气不足，土可生之；肾（水）气过亢，土可克之。这种生克关系把五脏紧紧联系成一个整体，从而保证了人体内环境的对立统一，稳定平衡。
（4）说明人体与内外环境的统一事物属性的五行归类，除了将人体的脏腑组织结构分别归属于五行外，同时也将自然的有关事物和现象进行了归属，反映出人体内外环境统一的整体观念。人体的五脏、六腑、五体、五官等，与自然界的五方、五季、五味、五色等相应，从而把人与自然环境联系在一起。这种归类方法，不仅说明了人体内在脏腑的整体统一，而且也反映出人体与外界的协调统一。例如春应东方，风气主令，故气候温和，气主生发，万物滋生。人体肝气与之相应，肝气旺于春。这样就将人体肝系统和自然界春木之气统一起来，反映出人体内外环境统一的整体观念。
2.说明五脏病变的相互影响
（1）相生关系的影响在临床上，五脏发生病变时，可以发生传变，包括“母病及子”，和“子病犯母”两个方面。母病及子，指疾病由母脏传于子脏，如先有肾精不足，不能滋养肝阴，导致肝肾阴虚，又叫“水不涵木”，就是“母病及子”的表现。子病犯母，指疾病由子脏传于母脏，如先有心血不足，累及肝脏，导致肝血不足而成心肝血虚，就属“子病犯母”，或称“子盗母气”。
（2）相克关系的影响五脏病变时，也可出现“相乘”和“相侮”的现象。如肝气亢盛，影响脾的运化功能，叫“木乘土”。肝火上亢，灼伤肺金，使肺的宣发肃降功能失常，称
为“木火刑金”或“木火侮金”。
3.指导疾病的诊断
人体是一个有机整体，内脏有病可以反映到相应的体表组织，出现色泽、声音、气味、形态、脉象等方面的异常变化。在临床工作中，根据脏腑组织器官的五行归属及其生克乘侮规律，综合分析望、闻、问、切四诊所获得的病理资料来推断病情，做出诊断。如面见青色、喜食酸味、脉见弦象，多为肝病；面见赤色、口苦、心烦、脉洪，多为心火亢盛；面见黄色，多为脾虚；面见白色，多为肺病；面见黑色，多为肾病。
4. 指导疾病的治疗
五行学说在治疗上的应用，主要体现于药物、针灸、精神等疗法之中。
（1）指导脏腑用药中药以色味为基础，以归经和性能为依据，按五行学说加以归类，这种归类是脏腑选择用药的参考依据。如青色、酸味入肝，用白芍，山茱萸等；赤色、苦味入心，用黄连，丹参等；黄色、甘味入脾，用甘草，白术等；白色、辛味入肺，用石膏，麻黄等；黑色、咸味入肾，用玄参，熟地等。这种归类是脏腑选择用药的参考依据。
（2）控制疾病的传变运用五行子母相及和乘侮规律，可以判断五脏疾病的发展趋势，在治疗时，除对所病本脏进行处理外，还应考虑有关脏腑的传变关系。医|学教育网搜集整理《难经七十七难》：“见肝之病，则知肝当传之于脾，故先实其脾气。”就是肝气太过，木旺必克土，此时应先健脾胃以防其传变，脾胃不伤则病不传，治疗肝病则易于痊愈。应用五行生克乘侮理论阐述疾病传变规律，从而确定预防性治疗措施，防止疾病的传变。
（3）确定治则和治法在确定治疗原则时，根据相生规律采取补母和泻子的方法。如滋水涵木法，即补益肝肾法，是通过滋补肾阴来养肝阴，适用于肝肾阴虚或肝阳偏亢之证；培土生金法，即补脾益肺法，是通过补益脾气来补肺气，适用于脾肺气虚证。也可以根据相克规律采取“抑强”和“扶弱”的方法，“抑强”主要用于太过引起的相乘和相侮，“扶弱”主要用于不及引起的相乘和相侮。如抑木扶土法，即疏肝健脾法，适用于木旺乘土或土虚木乘之证，如用于木旺乘土，则以抑木为主，扶土为辅，如用于土虚木乘之证，则应以扶土为主，抑木为辅。
（4）指导针灸取穴在针灸疗法上，针灸医学将手足十二经四肢末端的穴位分属于五行，即井、荥、俞、经、合五种穴位分属于木、火、土、金、水。临床根据不同的病情以五行生克乘侮规律进行选穴治疗。
（5）指导情志病的治疗情志属于五脏，五脏有生克关系，情志也有生克关系，临床上利用情志之间的制约关系来达到治疗疾病的目的。如“怒伤肝，悲胜怒……喜伤心，恐胜喜……思伤脾，怒胜思……忧伤肺，喜胜忧……恐伤肾，思胜恐”（《素问阴阳应象大论》）。即所谓以情胜情的治疗方法。
二、藏象
（一）藏象学说的概念和特点
1.藏象的基本概念
主要是指内在脏腑与其表现于外的生理病理征象，也涉及内在脏腑的解剖形象及其通应的自然界的物象。 藏象一词，首见于《素问·六节藏象论》：“帝曰：藏象何如？岐伯
曰：心者，生之本，神之变（处）也，其华在面，其充在血脉，为阳中之太阳，通于夏气。”《内经》对藏象的界定，主要着眼于脏腑的生理功能和与之相联系的心理活动、形体官窍、自然界物象等。明·张介宾《类经》注云：“象，形象也。藏居于内，形见于外，故曰藏象。”可见，“藏”，指居藏于体内的脏器，包括五脏（肝、心、脾、肺、肾）、六腑 （胆、胃、小肠、大肠、膀胱、三焦 ）、奇恒之腑（脑、髓、骨、脉、胆、女子胞）。“象”，主要是指表现于外的生理病理现象，也涉及内在脏腑的解剖形象及其通应的自然界的物象。其中，象是藏的外在反映，藏是象的内在本质。故藏象一词，既揭示了人体内在脏腑与外观形象之间的有机联系，又客观地反映了中医学“以象测藏”的认识方法，即通过观察外在征象来研究内在脏腑的活动规律，认识其本质。诚如《灵枢·本藏》所言：“视其外应，以知其内脏。
2.藏象学说的特点
是以五脏为中心的整体观，主要体现在以下四方面。
（1）是以脏腑分阴阳，一阴一阳相表里，脏与腑是一个整体。（一脏一腑相表里的依据是A经络循行路线的阴阳相对和相互络属；某一脏与某一腑之间在生理功能上的紧密联系。）
（2）是五脏与形体诸窍联结成一个整体。
（3）是五脏生理活动与精神情志密切相关。
（4）是五脏生理功能之间的平衡协调是维持机体内在环境相对恒定的重要环节；同时，通过五脏与形体诸窍的联系，五脏与精神情志活动的关系
3.五脏、 六腑、 奇恒之腑的功能特点
（二）心
1.主要生理功能
（1）主血脉：主，有主持、管理之意。血，指血液，是人体重要的营养物质。脉，指经脉，为气血运行的通路，中医又称为“血府”。所谓心主血脉，即指心脏推动血液在经脉内运行的生理功能。心脏位于胸中，有经脉与之相连，形成一个密闭循环的系统。心脏在人的一生中不停地跳动，通过经脉把血液输送到各脏腑组织器官，以维持人体正常的生命活动。心脏有规律地跳动，与心脏相通的脉管亦随之产生有规律的搏动，称之为“脉搏”，在人体的某些部位，可以直接触及到脉搏的跳动。例如在颈侧部（人迎脉）、腕部（寸口脉）、足背部（趺阳脉）均可触及脉跳。中医通过触摸这些部位脉搏的跳动，来了解全身气血的盛衰，作为临床诊断疾病的依据，称之为“诊脉”。心脏的搏动，还可以在左乳下触及，中医将此部位称之为“虚里”。触摸虚里跳动，有助于对心病的诊断。人体面部的气血比较丰富，心脏气血的盛衰亦常通过面部的颜色与光泽显现于外，故称心“其华在面”。望色，亦是中医诊察疾病的重要方法。中医学认为，心脏之所以能够正常搏动以推动气血的运行，均依赖于心气的作用。在生理情况下，人的心气强健，推动血液运行的生理功能正常，气血运行通畅，全身的生理机能正常，表现为面色红润而有光泽，脉搏节律均匀，和缓有力。如果心主血脉的功能失常，即可产生相应的病理变化，主要表现在以下几方面：
1. 心气不足：即心的精气虚少，推动血液运行的功能减低。可见心慌心跳，面色无华，脉虚无力等。2. 心血瘀阻：若心气不足，血运无力，可导致心脏血液瘀阻。可见心悸，心前区憋闷疼痛，面色灰暗，口唇青紫，脉搏节律不整等。3. 心血亏虚：心主血脉的功能正常，以心气强健、血液充盈、脉道通利为基本条件。如果心血虚少，脉道不充，则可见心
悸、面色口唇苍白，脉细无力等。
（2）心主神志：又称心主神明或心藏神。
1. 神的概念：神是一个宽泛的概念，常指事理的玄妙、神奇。如谓“阴阳不测之谓神”、“不见其事，而见其功”。在中医学中，神的基本含义有二，即广义的神和狭义的神。2. 心主神志的理论依据：现代医学认为，人的精神、意识和思维活动，是大脑的生理功能，即大脑对外界客观事物的反映。而中医学把神志活动归属于心，其理论依据有如下几个方面：
一是神志活动分属于五脏。二是认为心为神志活动产生的场所。三是血液为神志活动的物质基础。
总之，古人之所以把心称为“五脏六腑之大主”，是与心藏神而主神志的功能分不开的。所以，明代医家张介宾在《类经》中指出：“心为脏腑之主，而总统魂魄，兼该意志，故忧动于心则肺应，思动于心则脾应，怒动于心则肝应，恐动于心则肾应，此所以五志唯心所使也。”又说：“情志之伤，虽五脏各有所属，然求其所由，则无不从心而发。”可见，人的精神意识思维活动，虽可分属于五脏，但主要的仍归属于心主神志的生理功能，因此，心主神志的生理功能正常，则精神振作，神志清晰，思考敏捷，对外界信息的反应灵敏而正常。反之，如果心主神志的生理功能异常，即可出现精神意识思维活动的异常，从而出现失眠，多梦，神志不宁，甚则谵狂；或出现反应迟钝、健忘，精神萎靡，甚则昏迷，不省人事等临床表现
2.生理特性
心的生理特性主要包括心为阳脏而主阳气和心气与夏气相通应两方面：（1）心为阳脏
而主阳气：心为阳中之太阳，以阳气为用。心的阳气能推动血液循环，维持人的生命活动，使之生机不息，故喻之为人身之“日”。“盖人与天地相合，天有日，人亦有日，君父之阳，日也”（《医学实在易》）。心脏阳热之气，不仅维持了心本身的生理功能，而且对全身又有温养作用。“心为火脏，烛照万物” （《血证论。脏腑病机论》），故凡脾胃之腐熟运化，肾阳之温煦蒸腾，以及全身的水液代谢、汗液的调节等等，心阳皆起着重要作用。（2）心气与夏气相通应：心应夏气，“通”即相互通应之意。人与自然是一个统一整体，自然界的四时阴阳消长变化，与人体五脏功能活动系统是通应联系着的。心与夏季、南方、热、火、苦味、赤色等有着内在联系。心为阳脏而主阳气。天人相应，自然界中在夏季以火热为主，在人体则与阳中之太阳的心相通应，了解心的这一生理特性，有助理解心的生理病理，特别是病理与季节气候的关系。心通于夏气，是说心阳在夏季最为旺盛，功能最强。
3. 与形、 窍、 志、 液、 时的关系
在体合脉：体，即形体，心在体合脉，是指全身的血脉统属于心，由心主司，一方面是因为解剖组织结构上，心与脉直接相连，息息相通，心与脉均中虚外实，与离卦 之象相合；一方面是生理功能上，心主血脉。所以中医可以脉象来测心之状态：如心气虚则脉弱，心火亢盛则脉数，心血瘀阻则脉涩等。又由于“心为五脏六腑之大主”，则五脏六腑的病变，在心之体——脉上均有所反应，这也是中医寸口脉诊可候一身的缘由。
其华在面：是指心脏气血盛衰，神之状态，均可从面部的色泽表现出来。色指血色，全身血气皆由心所主之血脉而上注于面，《灵枢·邪气藏府病形》：“十二经脉，三百六十五络，其气血皆上于面而走空窍。”故心的气血盛衰可显现于面部色之变化。泽指润泽、光泽，这是神气状态的反映，所以中医望诊中望神、望色都包括有面部色泽的内容。面色红润有光泽即表示人体心气旺盛，气血充盈；若面色淡白无华，则表示心气不足，心血亏
虚；若面色红赤，则表示心火亢盛，故《素问·五藏生成》曰：“心之合，脉也；其荣，色也。”
在窍为舌：窍，又称苗窍，心开窍为舌，又有“舌为心之苗”之称。苗，又有“苗头”、“征兆”之意，故心开窍于舌，是指心之精气盛衰及其功能变化可从舌的形态色泽变化反映出来。故，通过望舌，可以了解心主血脉及藏神功能，进而通过心的状态（心为五脏六腑之大主），了解其他脏腑的情况。
心开窍为舌，依据如下：①心主血脉，而舌体血管丰富，外无表皮覆盖，舌色可以灵敏的反应心的气血状态。②心与舌体通过经脉联系，《灵枢·经脉》：“手少阴之别……循经入于心中，系舌本。”③舌感受的味觉功能是通过心之气血而发挥鉴别五味的作用，《灵枢·脉度》：“心气通于舌，心和则舌能知五味矣。”④舌与言语、声音有关，传心之令，舌体运动及语言表达功能均赖心神统领。故心的主血、藏神功能正常，则舌体红活荣润，柔软灵活，味觉灵敏，语言流利。若心血不足，则舌淡瘦薄；心火上炎，则舌红生疮；心血瘀阻，则舌质紫暗或有瘀斑；若心藏神功能失常，则可见舌强、语謇，甚或失语等。
在志为喜：心在志为喜，是指心的生理功能与喜志有关。喜之色为红，喜乐之人眉开眼笑，喜事红火热闹，均属火象，故属心在志为喜。“人逢喜事精神爽”，喜乐愉悦有助于心主血脉的功能，《素问·举痛论》说：“喜则气和志达，营卫通利。”但凡事过犹不及，狂喜暴乐，可使心气弛缓而涣散而至神不守舍，语无伦次，范进中举之事即是明证。另外，心主神明，不仅喜伤心，五志过极均能损伤心神，所以，《灵枢·邪气藏府病形》说：“愁忧恐惧则伤心。”
在液为汗：汗液，是体内津液经过阳气的蒸腾气化，从皮肤汗孔排除的液体。心在液为汗，依据有三：①汗为津液所生化，而津液与血液同出一源，故有“汗血同源”的说法，
心主血脉，心血充盈，津液充足，汗化有源，既可以滋润皮肤，又可以排除代谢后的废液，汗出过多，津液大伤，必然耗及心血，可致心慌心悸之症。②《素问·阴阳别论》所说：“阳加于阴谓之汗。”心为阳脏、火脏，汗之生成有赖心之阳气蒸腾，所以在劳动、运动及气候炎热时均可因人体阳气蒸腾而汗出，汗多可耗散心气及心阳，大汗可至心气、心阳暴脱而出现气脱或亡阳的危证。③心藏神，汗液的生成排泄又受心神的主宰和调节，在情绪紧张、激动、惊恐时均可见汗出，《素问·经脉别论》云：“惊而精夺，汗出于心”即指人在紧张或受惊时出汗。
在四时与夏气相通应：心为阳中之太阳，为火脏，夏季在四时之中为阳气最旺盛的季节，同气相求，故心与夏气相通应，一般人在夏天常有烦躁之感，此暑热之气通于心，故而心阳虚衰的患者，得夏阳气相助，至夏季病情常可得到缓解；阴虚或阳盛之体，在夏季每每加重，此即《素问·阴阳应象大论》所谓：“阳胜则身热……能冬不能夏。”
(三) 肺
1.主要生理功能
（1）主气、司呼吸：肺主气，是指肺有主持人体之气的功能。包括主呼吸之气和主一身之气两个方面。
1.主呼吸之气：是指肺是体内外气体交换的场所。人体通过肺吸入自然界的清气，呼出体内的浊气，不断进行着体内外气体的交换。这样，不但维系了人体与外界环境的沟通，同时也保证人体内部新陈代谢的正常进行。肺的功能正常，则气道通畅，呼吸调匀。若因各种原因导致肺的功能失常，则出现胸闷、咳嗽、喘促、呼吸不利等。
2.主一身之气：是指一身之气都归属于肺，由肺所主。肺主一身之气，首先体现在宗气的生成方面，肺吸入的清气和脾胃运化的水谷精气结合而成宗气，宗气积聚于胸中，通过肺的作用，出入于咽喉以司呼吸，贯通心脉以行气血，并通过心脉周流全身，从而维持各脏腑组织器官的功能活动；其次，肺主一身之气还体现在肺的呼吸运动调节着全身气机的升降出入运动。肺主一身之气的功能正常，则脏腑功能旺盛。若肺主一身之气的功能失常，必然导致气的生成和运行的异常，从而导致各种疾病的发生。
（2）主宣发、肃降：宣发，是指肺气向上升宣和向外周布散的作用。肃降，是指肺气向下通降和使呼吸道保持清洁的作用。
1.肺主宣发的功能体现在三个方面：①通过肺的呼吸运动呼出体内的浊气；②将脾转输的水谷精微布散全身外达皮毛；③宣发卫气，调节腠理的开合，排出汗液，维持体温相对的恒定。肺主宣发的功能障碍，则肺气闭郁，呼吸不利，而见咳嗽、喘促、胸闷，以及鼻塞、流涕等。
2.肺主肃降的功能亦体现在三个方面：①通过肺气的作用吸入自然界的清气；②将吸入的清气及由脾转输至肺的津液和水谷精微向下布散；③肃清肺和呼吸道的异物，以保持呼吸道的清洁和通畅。若肺失肃降，则可见咳嗽、咳痰、呼吸表浅等病理表现。
肺的宣发和肃降是既相反而又相成的矛盾运动。正常情况下，肺有节律地一宣一降，维持呼吸均匀协调、气机调畅，实现了体内外气体的交换，促进全身气、血、津液的正常运行。若肺的功能失调，必然导致“肺气失宣”或“肺失肃降”，而见气喘、咳嗽、咳痰、胸闷、气促、鼻塞流涕等病理表现。
（3）通调水道：又称主行水。通即疏通；调，调节；水道，是水液运行和排泄的通道。
肺通调水道，是指肺的宣发肃降运动对体内水液的输布、运行和排泄起着疏通和调节的作用。肺的宜发，不但将津液和水谷精微布散全身，而且通过调节汗孔的开合排泄汗液，来调节水液的代谢；肺气的肃降。将水液不断的向下输送，经肾和膀胱的气化作用，生成尿液排出体外。故有“肺主行水”和“肺为水之上源”之说。如肺失通调，则水液停聚而生痰、成饮，甚则全身水肿。
（4）朝百脉、主治节：朝，朝向、聚会之意；百脉，泛指全身的血脉。肺朝百脉，是指全身的血液都通过血脉会聚于肺，并经过肺的呼吸进行体内外气体的交换，然后再将富含有清气的血液通过血脉输送到全身。所以说，肺能够协助心脏以行血。病理情况下，若肺气壅塞，可致血脉运行不畅，甚则血脉瘀滞，而见心悸胸闷、口唇青紫等病理表现。
“治节”即治理和调节。主要体现在四个方面：①调节呼吸功能；②治理和调节全身气机的升降出入运动；③辅助心脏，推动和调节血液的运行；④治理和调节津液的输布、运行和排泄。由此可以看出，肺主治节的功能实际上是对肺生理功能的高度概括。若肺的治理调节的功能失常，则可见呼吸、水液代谢、气血运行的异常，进而影响全身相应脏腑的功能。
2. 生理特性
肺的生理特性，可以归纳为以下三个方面：
（1）肺为华盖，与外界直接相通。就脏腑而言，肺属五脏之一，属里。但肺与其它四脏不同，它不但居于胸腔内，处于五脏之高位，被称为华盖，而且还通过喉和鼻与外界直接相通。因此，肺的生理功能，往往直接受到外界环境变化的影响。自然界之风、寒、燥、热等邪气，尤其是温热邪气，多直接从口鼻而入，影响到肺，出现肺卫失宣，肺窍不利等
病变。
（2）肺为娇脏，不耐寒热。肺之所以娇嫩，一方面是由于肺为清虚之体，开窍于鼻，外合皮毛，外界邪气常直接伤及于肺，使之功能失常。另一方面，肺为五脏之华盖，凡其它脏腑有病变，其气多上熏于肺，导致肺病出现，产生咳喘等症状。故《素问。咳论》说：“五脏六腑皆能令人咳，非独肺也。”肺虽在五行属金，反不如肝木刚强，寒邪能伤肺之阳气，热邪能伤肺之阴液，因而产生多种肺的病变。
（3）肺与秋气相互通应。根据“天人相应”理论，肺气旺于秋，肺病在秋季，得到自然界之气的滋助，可以好转，病人感到舒适。当然，秋季气候过于燥烈，又容易损伤肺，耗伤肺之阴津，产生干咳少痰，皮肤干燥，鼻咽干燥等病证。
3.与形、 窍、 志、 液、 时的关系
（1）在体合皮：其华在毛皮毛，包括皮肤、汗腺、毫毛等组织，是一身之表。它们依赖于卫气和津液的温养和润泽，具有防御外邪，调节津液代谢，调节体温和辅助呼吸的作用。肺与皮毛相合，是指肺与皮毛的相互为用关系。肺对皮毛的作用，主要有二：①肺气宣发，宣散卫气于皮毛，发挥卫气的温分肉，充皮肤，肥腠理，司开阖及防御外邪侵袭的作用。②肺气宣发，输精于皮毛，即将津液和部分水谷之精向上向外布散于全身皮毛肌腠以滋养之，使之红润光泽。若肺精亏、肺气虚，既可致卫表不固而见自汗或易感冒，又可因皮毛失濡而见枯槁不泽。皮毛对肺的作用，也主要有二：①皮毛能宣散肺气，以调节呼吸。《内经》把汗孔称作“玄府”，又叫“气门”，是说汗孔不仅是排泄汗液之门户，而且也是随着肺的宣发和肃降进行体内外气体交换的部位。②皮毛受邪，可内合于肺。如寒邪客表，卫气被郁遏，可见恶寒发热、头身疼痛、无汗、脉紧等症，若伴有咳喘等症，则表示病邪已伤及肺脏。故治疗外感表证时，解表与宣肺常同时并用。
（2）在窍为鼻：之所以称鼻为肺之窍，是因为鼻为呼吸之气出入的通道，与肺直接相连。鼻为呼吸道之最上端，通过肺系（喉咙、气管等）与肺相联，具有主通气和主嗅觉的功能。鼻的通气和嗅觉功能，都必须依赖肺气的宣发作用。肺气宣畅，则鼻窍通利，呼吸平稳，嗅觉灵敏；肺失宣发，则鼻塞不通，呼吸不利，嗅觉亦差。故曰：“鼻者，肺之官也”（《灵枢·五阅五使》）：“肺气通于鼻，肺和则鼻能知臭香矣”（《灵枢·脉度》）。临床上常把鼻的异常变化作为诊断肺病的依据之一，而治疗鼻塞流涕、嗅觉失常等病证，又多用辛散宣肺之法。
（3）在志为忧：关于肺之志，有两种说法，“悲”或者“忧”。悲和忧虽然略有不同，但其对人体生理活动的影响是大致相同的，因而忧和悲同属肺志。悲忧皆为人体正常的情绪变化或情感反映，由肺精、肺气所化生，是肺精、肺气生理功能的表现形式。过度悲哀或过度忧伤，则属不良的情志变化，对人体的影响主要是损伤肺精、肺气，或导致肺气的宣降运动失调。《素问·举痛论》说：“悲则气消。”悲伤过度，可出现呼吸气短等肺气不足的现象。反之，肺精气虚衰或肺气宣降失调时，机体对外来非良性刺激的耐受能力下降，易于产生悲忧的情绪变化。
（4）在液为涕涕。即鼻涕，为鼻黏膜的分泌液，有润泽鼻窍的作用。鼻涕由肺精所化，由肺气的宣发作用布散于鼻窍，故《素问·宣明五气》说：“五脏化液……肺为涕。”肺精、肺气的作用是否正常，亦能从涕的变化中得以反映。如肺精、肺气充足，则鼻涕润泽鼻窍而不外流。若寒邪袭肺，肺气失宣，肺之精津被寒邪所凝而不化，则鼻流清涕；肺热壅盛，则可见喘咳上气，流涕黄浊；若燥邪犯肺，则又可见鼻干而痛。
（5）与秋气相通：应五脏与自然界四时阴阳相通应，肺主秋。肺与秋同属于五行之金。时令至秋，暑去而凉生，草木皆凋。人体肺脏主清肃下行，为阳中之阴，同气相求，故与秋气相应。秋季之肃杀，是对夏气生长太过的削减；肺气之肃降，是对心火上炎太过的制
约。肺与秋气相通，故肺金之气应秋而旺，肺的制约和收敛功能强盛。时至秋日，人体气血运行也随“秋收”之气而衰落，逐渐向“冬藏”过渡。故养生家强调，人气亦当顺应秋气而渐收。治疗肺病时，秋季不可过分发散肺气，而应顺其敛降之性。此外，秋季气候多清凉干燥，而肺为清虚之脏，喜润恶燥，故秋季易见肺燥之证，临床常见干咳无痰、口鼻干燥、皮肤干裂等症。
（四）脾
1.主要生理功能
（1）主运化：运，即转运输送；化，即消化吸收。脾主运化，是指脾具有把水谷化为精微，并将精微物质转输至全身的生理功能。脾的运化功能，可分为运化水谷和运化水液两个方面。
运化水谷，即是对饮食物的消化和吸收。饮食入胃后，经过初步的消化，输送至脾，脾对之进一步消化，再吸收其中的精微，然后转输至心肺，化生气血布散于周身，才能使脏腑、经络等组织得到充分的营养。所以称脾胃为“后天之本”、“气血生化之源”。运化水液，是指对水液的吸收、转输和布散作用。饮食物中营养物质的吸收，多属于液态状物质，所谓运化水液的功能，即是对被吸收的水谷精微中多余水分，能及时地转输至肺和肾，通过肺、肾的气化功能，化为汗和尿排出体外。因此，脾运化水液的功能健旺，就能防止水湿、痰饮等病理产物的产生。反之，脾运化水液的功能减退，必然导致水液在体内停滞，聚湿、生痰，甚则引起水肿。这也就是脾虚生湿，脾为生痰之源和脾虚水肿的发生机理。
（2）主升清：脾的运化功能，是以升清为主。所谓“升清”的升，是指脾气的运动特
点，以上升为主，故又说“脾气主升”。“清”，是指水谷精微等营养物质。“升清”，即是指水谷精微等营养物质的吸收和上输于心、肺、头目，通过心肺的作用化生气血，以营养全身，故说“脾以升为健”。另一方面，脾气主升，也是维持人体内脏相对恒定位置的重要因素。因此，脾的升清功能正常，水谷精微等营养物质才能吸收和正常输布，人体始有生生之机；同时，也由于脾气的升发，才能使内脏不致下垂。
（3）主统血：统，是统摄、控制的意思。脾主统血，即指脾有统摄血液在经脉之中流行，防止逸出脉外的功能。脾统血的主要机理，实际上是脾气的固摄作用。脾气充足，血液就能循其常道而行。如脾气虚弱，不能控制血液在脉管中流行，则可导致便血、尿血、崩漏等出血病证，也称作“脾不统血”。
2.生理特性
脾有三大生理特性，分别为脾宜升则降、脾喜燥恶湿、脾气与长夏相应，具体内容如下：
（1）脾宜升则降：升有下者上行，升浮向上之义。五脏各有升降，心肺在上，在上者宜降；肝肾在下，在下者宜升；脾胃居中，在中者能升能降。五脏气机升降相互作用，形成了机体升降出入气化活动的整体性，维持着气机升降出入的动态动衡。脾升胃降，为人体气机上下升降的枢纽。脾性主升，是指脾的气机运动形式以升为要。脾升则脾气健旺，生理功能正常，故曰：“脾宜升则健”（《临证指南医案。卷二》）。
（2）脾喜燥恶湿：脾为太阴湿土之脏，胃为阳明燥土之腑。“太阴湿土，得阳始运；阳明燥土，得阴自安，此脾喜刚燥.胃喜柔润也”（《J临证指南医案。卷二》）。脾喜燥恶湿，与胃喜润恶燥相对而言。脾能运化水湿，以调节体内水液代谢的平衡：脾虚不运则
最易生湿，而湿邪过胜又最易困脾。“湿喜归脾者，以其同气相感故也”（《临证指南医案。卷二》）。脾主湿而恶湿，因湿邪伤脾，脾失健运而水湿为患者，称为“湿困脾土”，可见头重如裹、脘腹胀闷、口粘不渴等症。若脾气虚弱，健运无权而水湿停聚者，称“脾病生湿” （脾虚生湿），可见肢倦、纳呆、脘腹胀满、痰饮、泄泻、水肿等。总之，脾具有恶湿的特性，并且对于湿邪有特殊的易感性。
（3）脾气与长夏相应：脾主长夏，脾气旺于长夏，脾脏的生理功能活动，与长夏的阴阳变化相互通应。此外，脾与中央方位、湿、土、黄色、甘味等有内在联系。脾运湿又恶湿，若脾为湿困，运化失职，可引起胸脘痞满、食少体倦、大便溏薄、口甜多涎、舌苔滑腻等，反映了脾与湿的关系。故长夏之时，处方遣药，常常加入藿香、佩兰等芳香化浊醒脾燥湿之品。此外，脾为后天之本，气血生化之源，脾气虚弱则会出现倦怠乏力、食欲不振等，临床治疗脾虚多选用党参、黄芪、白术、扁豆、大枣、饴糖等甘味之晶，这体现了睥与甘的关系。
3.与形、 窍、 志、 液、 时的关系
（1）在体合肉：主四肢肉，包括肌肉、脂肪和皮下组织，有保护内脏、抗御外邪和进行运动的功能。肌肉的腠理称为肌腠。脾在体合肉，是指脾具有运化水谷精微、充养肌肉和四肢的功能。正如张志聪注释《素问·五藏生成》所说：“脾主运化水谷之精，以生养肌肉，故主肉。”若脾失运化，精气血津液生化无源，长期必致肌肉瘦削，软弱无力，甚至痿废不用。健脾胃生精气是治疗痿证的基本原则，《素问·痿论》称为“治痿独取阳明”。四肢又称“四末”。人体的四肢，同样需要脾胃运化的水谷精微及津液的营养和滋润，以维持其正常的生理活动，故称“脾主四肢”。脾气健运，则四肢的营养充足，活动轻劲有力；若脾失健运，传输无力，则四肢的营养缺乏，可见倦怠无力，甚或痿废不用。
（2）在窍为口：其华在唇脾开窍于口，是指人的食欲、口味与脾的运化功能密切相关。口腔主接纳和咀嚼食物，食物经咀嚼后，便于胃的受纳和腐熟。脾的经脉“连舌本，散舌下”，舌又主司味觉，所以，食欲和口味都可反映脾的运化功能是否正常。脾气健旺，则食欲旺盛，口味正常，如《灵枢·脉度》说：“脾气通于口，脾和则口能知五谷矣。”若脾失健运，湿浊内生，则见食欲不振，口味异常，如口淡乏味、口腻、口甜等。
脾之华在唇，是指口唇的厚度、色泽可以反映脾气功能的盛衰。脾气健旺，气血充足，则口唇厚实、红润光泽；脾失健运，气血衰少，则口唇较薄、口唇淡白不泽。
（3）脾在志为思：是指脾的生理功能与思相关。思即思虑，属人体的情志活动或心理活动的，一种形式，比思维、思考等概念更广。思虽为脾志，但与心神有关，故有“思出于心，而脾应之”之说。正常思虑，人人皆有，对机体有益，并无不良影响。但思虑过度，或所思不遂，则会影响机体正常的生理活动，引起气机障碍，导致气滞或气结，即所谓“思则气结”。思虑太过，最易妨碍脾气的运化功能，致使脾胃之气结滞，脾气不能升清，胃气不能降浊，因而出现不思饮食、脘腹胀闷、头目眩晕等症，所谓“思伤脾”。
（4）在液为涎：涎为口津，即唾液中较清稀的部分，由脾精、脾气化生并传输布散，故说“脾在液为涎”。涎具有保护口腔黏膜，润泽口腔的作用，在进食时分泌旺盛，以助谷食的咀嚼和消化，故有“涎出于脾而溢于胃”之说。在正常情况下，脾精、脾气充足，涎液化生适量，上行于口而不溢于口外。若脾胃不和，或脾气不摄，则导致涎液化生异常增多，可见口涎自出。若脾精不足，津液不充，或脾气失却推动激发之能，则见涎液分泌量少，口干舌燥。
（5）与长夏之气相通应五脏应四时，脾与四时之外的“长夏”（夏至～处暑）相通应。长夏之季，气候炎热，雨水较多，天阳下迫，地气上腾，湿为热蒸，蕴酿生化，万物华实，
合于土生万物之象，而人体的脾主运化，化生精气血津液，以奉生身，类于“土爰稼穑”之理，故脾与长夏，同气相求而相通应。长夏之湿虽主生化，而湿之太过，反困其脾，使脾运不展。故至夏秋之交，脾弱者易为湿伤，诸多湿病由此而起。又因时逢炎夏，湿与热兼，湿热交相为病，多见身热不扬、肢体困重、脘闷不舒、纳呆泄泻等湿热不解的症状。治疗应因时制宜，除湿而热自退，所谓“湿去热孤”之法。
因篇幅问题不能全部显示，请点此查看更多更全内容