先圣老子，以其至高无上的视点，著书《道德经》五千言，光耀中华，其内含博大广纳，囊括天地人间；象一座宝库，闪闪发光。历代学者，从不同的角度接引致理、阐说精华，各家注本层出不穷，在中华大地上形成了难得一见的文化现象。“道生一，一生二，二生三，三生万物”和“人法地，地法天，天法道、道法自然”，即是《道德经》的“脊梁”，也是中华民族的国学精髓，千古绝唱。本文，就以这两句话为中心，探寻老子《道德经》，呈现给全人类的和谐话题。
话题一·题解
一 老子：
《史记·老子韩非列传》载，老子是春秋末期的思想家，道家学派的创始人，姓李，名耳，字伯聃，生于楚国苦县历乡曲仁里。曾任东周王朝的守藏之吏，后辞官退隐。应函谷关关令尹喜之请，著五千言《道德经》又称《老子》。
《金莲正宗仙源象传·老子传》云：老子姓李名耳字聃，苦县濑（lai）乡曲仁里人也（今属河南鹿邑）。母孕八十一年，生于殷武丁之九年岁在庚辰（武丁二十四年为庚辰年）二月十五日。生而须发皓白，故世称老子。指李树为姓。历殷至周，文王聘为守藏吏，武王克殷，迁为柱下史，昭王时西入流沙，至幽王时复还中国。
孔子尝问礼焉。老子告孔子曰：“君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行（注，此句经历代阐释，演变成‘穷则独善其身，达则兼善天下’的人生格言。独善其身者，修身、齐家；兼善天下者，治国、平天下），吾闻，良贾深藏若虚，君子圣德容貌若愚，吾所以告子
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若是而已”。孔子退，谓弟子曰：“鸟吾知其能飞，鱼吾知其能游，兽吾知其能走；走者可以为网，游者可以为纶，飞者可以为缯（zeng捆绑），至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙乎﹗”
老子见周衰，遂去之。函谷关，关令尹喜善望气，见紫气浮关，知有圣人至，乃守关侯之，遇老子驾青牛车将西渡关，令尹请曰：“子将隐矣，强（为难你）为我著书”。于是老子乃著书上下篇五千余言《道德经》，授令尹而去，世莫知（其）所终。
二 《道德经》：①道，是元始之无，是天地万物从无到有的终极起源，是我们从多个层面追根溯源的至终无前。这个元始之无，按《道德经》“道生一，一生二，二生三，三生万物”所呈现的意境，强强而言，可分为道的元始稳定性和道的祥祥生化性（两者是总体大本与从体小末的关系），都是道的“大范畴”；其稳定性的延伸，就是各个层面（天地人）的大常态；其生化性的延伸，就是各个层面的演化、创新、一轮又一轮的更加大美好。②德，只要说德，就是在万物之中的人类层面，就是有思维的人类站在人类层面，对人类之先的道、天、地、万类的感悟、认知和遵从。也就是道之在我，也就是天、地、自然、最佳、常态之理居于心中。③经：纵为经，横为纬，若南北为经，则东西为纬。“经”与“道德”相连，就是道之理（道之常态、道之生化）深入千行百业，而形成的千行百业大常态；或者说是道德理念主导下的（在）千行百业，经，也就具备了内蕴丰富的“经典”之“经”。④《道德经》是春秋时期的老子所做，或叫《老子》、或叫《五千言》。是老子将思维延伸到至高无上的大道境界，再回观俯视，说天、说地、说人类、说家、说国、说天下，而形成了五千言道德真言。《道德经》是将大道的常态性、稳定性、生化性、自然性，渗和到家、国、天下的民生、民俗、经济、政治、军事、宗教等，诸多领域的（最佳）模式描述。是人类与大自然，最佳依存模式的理论总汇。是现实人生在十字路口抉择最佳的终极底蕴。论其纵，从元始之无到元始第一、再到二、三、万物，从无到有、从简到繁，一览无遗；论其横，天、地、人、我，家、国、天下，政治、军事、民俗、养生，一道贯通。短短五
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千言囊括了人类生存所涉及到的方方面面，在道德理念主导下的常态存在模式。是一部蕴藏、汇聚、承载中华民族千古深（神）韵的至上宝典。
三 呈现。老子言说的大道千古存在，就像太阳一样每时每刻都在“发光”，只有乌云遮挡光辉，只有我们远离阳光，没有太阳失去光明之说。《道德经》是承载元始大道意境的载体之一。
据中州古籍出版社出版的《华夏民主思想的先河·老子道德经洗尘录》一书载：秦时韩非子，西汉河上公，东汉葛玄、王弼，唐时魏征、傅奕、吕洞宾，都有《道德经》注本流传；唐至五代可考者近二十家，仅开元唐玄宗就有三个注本；两宋及元代，注释可考者四十余家，王安石、司马光、苏辙均有注本流传；明代可考者三十余家；清代注疏可考者近五十家；清代以后注疏者百余家。仅最近几年，就有多家注本问世；释解后人，还会层出不穷。历代注家，数不胜数，从政治、军事、哲学、仙学、宗教等多个方面释解，呈现大道意境，在中华历史上形成了难得一现的文化现象。究其原因，就是华夏族人，感知到了自己文化（《道德经》是文化的精髓）的博大精深、终极底蕴，所以尽最大努力、尽最大可能阐说中华大道，将大道意境【稳定（和）、生化（祥）两个方面】全盘托出，呈现在世人面前，任由世人：⑴或作为中华文化的核心；⑵或作为华夏民族的凝聚力；⑶或作为一种精神信仰，慰藉心灵；⑷或作为一种至高境界，在行为过程中与之参比；⑸或作为一种常态模式，在行为过程中努力争取；⑹或作为开拓、进取中的中流砥柱（蕴）不离不弃；⑺或作为拨乱反正之“正”、返本还源之“源”而加以匡正；⑻或作为第三方（个人、团体、国家）平息争执双方的天理大据；……
四 全人类。泛指在地球上生存着的所有民族、所有国家，无论黑白种族、南北地域，只要是人，就属于人类，只要生存在地球上，就是全人类范畴。老子《道德经》作为一部经典，虽然诞生在中华历史上的春秋末期，距今三千年，但，老子所阐述的大道意境，则
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是天地起源、万有常态，或者说万物人类，只要想达到天长地久、常态祥和，就一定需要老子《道德经》所呈现的无上意境。老子《道德经》是总览天地万物，是合和人类自己、合和人类与天地、合和人类与自然的思考结果、致理名言。也就是说老子《道德经》从一诞生，就立足于全人类，随着交通、信息、技术的飞速发展，在二十一世纪世界大融合、中华和平大崛起的背景下，老子《道德经》才真真正正的迎来了与之内涵相匹配的大时代，只有立足于整个全人类的宏观总览，才有可能服务于全人类。
事实上老子《道德经》，早已是中华文化译成多种语言，走向多个国家的经典之一，早已被世界上的多个国家所认同。
五 大。《道德经》第二十五章云：“大曰逝，逝曰远、远曰反（返）”。意思是说真正的大，是无疆无界，视野消失了、思维到了极限，还仍然找不到边际，大的不遗一粒尘土，大的将“我”纳入其内，大的就在我们身边。
六 智慧。智：计划、筹谋，思考一种方法，达到某一目的。目的光明磊落，方法就叫韬略智谋，目的龌龊肮脏，方法就叫阴谋；慧：是含有人类天性的思考与抉择。智慧：就是对人类生存的①长久性、②渴望稳定性、③追求美好性、④百岁人生的短暂性、⑤生老病死的现实性、⑥天地人的共生性、⑦时间的唯一占有性，等，多个方面的全全思考之后，从而①在常态护守层面、②在失常态的回归层面而形成的文化、理念、方法；智慧是伴随人类的大主题：和平、稳定、长久、发展的计划和筹谋，是给人类带来和谐、稳定、更加美好，带来祥和永驻、阳光普照方式方法；它始终是伴随人类的正能量。
话题二·老子《道德经》呈现给全人类的大道概念
一 道。老子《道德经》第二十五章云：“有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周
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行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大”。第四十二章云：“道生一，一生二。二生三，三生万物”。道，是元始之无，是先天之虚。元始，是初始之前、开始之先，是体之前、是气之前、是质之前，是人类之前、大地之前、长天之前。
试想一下，在大人类之前、大地之前、长天之前、气质之前，大太空、大宇宙是个什么样子呢？
茫茫太虚、玉宇空旷、致虚致无、致简致朴、廖阔无际、空洞虚位，一气不存（本无一气）、一尘不染（本无一尘），守无不有、元真不杂，空空然虚位常在，本本然独立无朋，大无辽阔，自自然然……
老子《道德经》第四十章云:“天下万物生于有,有生于无”。此“无”即道。无论怎样思维下的先有鸡,还是先有蛋,都是在形体上打转转,只要思维再向前推演一步,就进入到“无中生有”的境地。此“无”就是道。【中华文化中正、客观，并非唯心臆断】
中华老子,感知到了现实中，道路的①普遍共用性、②稳定常态性，③广利无弊性，④无处不在性、⑤连接千家万户性、⑥…用中华文字中的“大”与“道”，来命名这种最最元始的无状之状,“大道”之名，横空出现(世)。惊天地,泣鬼神,将人类寻根的思维空间，推演到了终极境界，把万物的根与本、人类文化的终极支撑，呈现在世人眼前。
我们是站在人类的层面上，感知老子的大道意境。也就是说，从元始的大道境界到我们身边的这个物质世界，期间存在着漫长漫长的演化过程。
“天下万物生于有,有生于无”。习惯上，我们把“无”分为真无和虚无，把“有”分为虚有和实有。“道是先天之无”，这句话就是说，在人类思维的层面上，只要超越了形体，
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就属于道的意境。
二 道的特性【注，道本真无，没有特性，有特性就不是真无。我们人类，要想了解、阐述、要想追寻我们的起源，就一定要借助人类的思维、想象、语言、文字、形式，才能阐说这个真无的“概念”，也就是说要强强的、或者是扭曲的引出几个“把柄”，才能给你一个说法。说的恰当，落入虚无，说的不恰当，形如隔山探海。也就是《道德经》开篇首言：“道可道非常道”。【“把柄”就是强强阐述下的“特性”】
㈠道的稳定性。道是元始之真无，就是一个“空”境。千古、万古、十万古、亿万古、……恒定不变，长空长寂。无一炁、亦无一质，更无日月循环，气荡尘扬。【各位读者，耐下性子，往下思考】
㈡道的生化性。【稳定性与生化性，在阐述道的大课题下，并不矛盾，是大主体与微从体的关系，比如人的大静止状态和静止状态下的眨眼之间】元始之境，是一个“空”字，不可否认，而我们身边则是天地定位、山泽通气、风雷相荡、日往月来、四季更替、星辰共融的物质世界。就单说人类，从诞生的那一刻，就头顶长天、脚踏厚土、呼吸相含、“盗”万类而生存。也就是说从“空”境，到我们人类生存的这个层面上，确确实实存在一个漫长漫长的生化过程。老子用“道生一、一生二、二生三、三生万物”的精炼语言，来表述这一生化过程，万物起源。站在人类层面上中正、客观的仰望太空、探问起源，的的确确有一个从无到有、从有到繁的演化过程。
三 道性延伸。我们是站在人类的层面上探寻起源。也就是说，虚空大气、日月天地，早已在有人类之前就已经在太空形成，是人类无法、也不能丢弃的实有存在。“无，名天地之始，有，名万物之母”（《道德经》第一章），元始之无（道）是天地万物人类的总根源。当我们人类正视太空、探索自身生存模式的时候，也不得不在人类思维的局限内，以人类、
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地球、天空为捷径视线，窥视太空，由此而形成了以天、地、人，为参照的人类文化（文明）。这里所说的道性延伸，就是在大太空从无到有的气、质、形、天、地、人的生化过程中，对道性的承载与彰显。在延伸一步，也就是，大道、天道、地道、人道，在人类生存所涉及到的方方面面（包括人类的生活面和人类的创造面）的存有和体现。【说到这里，话题才从虚无的层面，进入到我们身边的实有层面】①道的稳定性，彰显在大太空就是天地人共存，就是天地人日月星共用一天太空；延伸到人类生存的各个层面，就是长久存在、稳定安泰，就是常态模式，长远思考，就是你我他共融；②道的生化性，彰显在大太空，就是“道生一，一生二，二生三，三生万物。”延伸到人类生存的各个层面就是良性大循环、就是发展、就是一轮又一轮的更加大美好。
共融为和，“益生曰祥”（《道德经》语）。综合①②，道性的延伸就是祥和，在天为长久，日光月明；在地为地久，大承博载；在人为厚道，谦和博爱、积极向上；在夫妻为互敬、包容、忠爱、白头到老；在家为和睦，家和万事兴；在社会为政通人和，其乐融融；在国家为国泰民安，走向富强；在天地之间为风调雨顺，四时正为；在人世间为天下太平，共同繁荣。
四 道境杂说
我们的周围有天地万物，有太空虚有，有你有他有大家，有家有国有天下，是一个万类并存，百态共生的物质世界。人是大太空在这个时空点上的灵灵类种，是“依仗”、“盗用”天地万物而生存的百岁人生。人类在“依仗和盗用”天地万物的过程中，形成了好多个链锁循环，参与链锁循环的主人总和，就是人类社会，就是百态人生。之所以谓之百态，就是参与支撑同一循环中的不同人生和参与支撑不同循环中的不同人生的总和。由于环境、需求、认知、理念、观点等等上的差异，就造成了对某一物象上的认知差异和需求差异。对于大道也是如此：①元始真无是道；②元始虚无（混元一炁）是道；③一阴一阳之谓道；
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④天有道；地有道；人有道；物有道；⑤政有正道；商有商道；盗亦有道。……习惯上，百姓口头上的道，就是数道合和后的通俗之道，内蕴宽广、博大，头头是道，话粗理不粗。
五 阐道者说 人生百岁就是人生过往，人要生存总得有个立足之地，小者经营自己家庭，大者经营团体社会。在世人人，或务农或务工，或经商或经政，或为文或为武，千行百业总是人在其中。道是万有之源，是中华文化之根，是全人类的致理共有，当我们想要阐说这个人类瑰宝的时候，在思维上一定要超越自己、超越自己的职业、甚至要超越自己的国度，全面、中正、客观的将大道意境全盘托出，摊放在世人面前，任由农工商政、文武大众、世界学士，引领到各行各业，比如清水甘霖进驻千家万户。若反之，以一家之“水”，而试图释解大道，则如见一滴而说大海，其结果可想而知。先将大道意境广布天下深入人心，随后百业兴旺有根有据顺理成章。老子《道德经》就是如此，五千言，不离道境，或寻道、或悟道、或证道、或阐道，或守道、或用道、或引道、或合道，或早服、或回归，或破疑解惑、或和大怨，或浊以澄静之徐清……总以大道常态为圭旨，承袭光明，立言立说，正能育人。
话题三·老子《道德经》呈现给全人类的万物起源说
万物起源，是人类的一大课题，在人类的文化形式、理念成型、行为抉择层面，起着不可或缺的作用。
老子《道德经》第四十二章云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”第四十章云：“天下万物生于有，有生于无。”老子思维，超越物象，把想象空间延伸到最最元始的终极境界至高无上，也就是站在“大道”境界，言说万物起源。因为我们人类生存在我们眼前实有的这个物质世界，所以从无到有一定有一个演化过程。
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老子把从大道真无到万物实有之间的演化过程，强强化分为道、一、二、三、万物，几个层面。
㈠几者代指 道，是元始真无；一，是初始混元一炁；二，是阴阳二气；三，是阴阳二气相互作用而形成的气“组”之一，名谓之“三”，实则复数，无记其数。道是真无，一二是虚无，一二亦可谓之虚有；三也可归入虚无（虚有），也可归入实有。三即可释为虚无之气，亦可释为实有之体，亦可归入万物之列。当“三”泛指阴阳交合所生之气，居于万物之中之时，则与（万）物相依存，无三则物不生，无物则三不存；三可以形象的比之于阴阳组合下的八个卦象。
㈡几者的关系 ①大主体与小从体的关系。大主体内蕴道的稳定性；小从体内蕴道的生化性。“道生一”就是 大主体“道”生小从体“一”；②上一轮小从体的生化性，在久久久久的时空“静化”中，又在自自然然的孕育着新一轮的生生化化。相对于下一轮的自然演化，上一轮的小从体生化性，就成了下一轮自然演化的大主体稳定性（母体）。“一生二”中的主体“一”，就是“道生一”中的小从体（子体）。以此类推。【大与小都是相对而言，是人类为了阐明某一事物与另一事物相比较的结果】。也就是大道生小一；大一生小二；大二生小三。③大道生小一，道与一共存，比如天与地，地与万物。以此类推。道、一、二、三共存合和而生万物；④一内含道，一外有道；二内含一隐道，二外有一有道；三内含二隐一蕴道，三外有二有一有道；“三”为阴阳组合（比如卦象）之气，得道、一、二之合和影响，自自然然化生“万物”实体，万物之内负阴而抱阳，隐一蕴大道，万物之外，有天地日月大气辰星。【注，正确的思维，关键在于中正客观，当我们把这个演化过程，还原到久久久久，久的不能再久的时空当中，就好比沙滩生草、溪水生鱼。都属于大自然的正常造化。】
人类在追溯万物起源的进程中，只要正视人类自己、正视人类周围、正视人类生存的
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这个大自然，人类追溯的脚步就无法只停留在有形体的层面，当追溯的脚步延伸到形体之先，就进入到虚无空寂领域（形而上学），只有追溯的思维延伸到真无的领域，才算是思维的终极。唯物也好，唯心也好，只在中正客观、居理推演，不以主观臆断为正。
老子“道生一，一生二，二生三，三生万物”之万物起源说，是一个中正客观的说法，由于它囊括性太隐，概括性太强，很容易使人望而生畏。其实是出自大手笔，千古正论，无可辩驳。
从这段精辟的论述中，还可以得出这样的结论：大主体生化小从体，大稳定支撑小发展。现实中的稳定与发展，有时泛指一个事物，似乎没有大小之分，其实，是有虚、实层面上强大、雄厚的稳定做基础，支撑着实实在在的飞速发展。稳定曰和，“益生曰祥”，稳定与发展的完美合和，就是现实层面上的祥和。
话题四·老子《道德经》呈现给全人类的虚实关系说
虚实关系是一个实实在在的话题，又是一个很容易被人忽略的话题。之所以被忽略，其原因是将虚实分开，言实不言虚，言虚不言实。客观而言，现实中虚实不可分开。【注，泛指理论上的虚与实】
一 “道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳”。万物之外有虚空，虚空包容万物，是万物生长、舒展所必须的空间存在。假如没有这个空间，我们可以参照化石现象，思考结果。结论是万物依仗虚空而自由活动、自由生长。 二 《道德经》第十一章云：“三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以
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为用”。万物自身有虚实，天有风雷日月，地有寒暑燥湿、树有呼氧吸气光合作用，人有五脏六腑日夜劳作、脉内气血周流贯通全身。人就是一个实与虚的完美再现之例证
三 我们把这个虚无延伸到现实中的文化、理念的精神层面，把实有延伸到的现实中的物质层面，两者仍然是相辅相成，失去一方等于失去自己，夸大一方等于自残自己。比之一间房屋，其本身就是虚与空的结合体，就内空而言，若偏执于空，空无一物，则无生机可言，若偏执于实，积满杂物，则失去“空间”往来之用；比如人，若失去理念则形如走兽，广有理念而无行动，则空空如也一事无成；比如人之经脉，若被“杂物”填满，则气血不能畅通。
四 虚无的理念，需要实体的承载，才得以彰显；实体则需要文化理念的魅力才得以长久存在。人类为了探寻这个生存理念付出了太多太多。
话题五·老子《道德经》呈现给全人类的动静关系说
《道德经》云：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。老子的这个从无到有的万物起源说中，隐含着一个重要关系，动与静。
老子《道德经》第二十六章“重为轻根，静为躁君”，短短几个字，内蕴广大，存在着虚“体”层面的动静关系、虚与实体层面的动静关系和实体层面的动静关系。
一 虚体层面的动静关系。①道生一，道为大体为静，一为道之生体，为动，一可以再动而生二，亦可回静而归道（虚还道）。②一生二，一为“大”主体“静”，二为“小”生体“动”，二是携“动一”之动，而成的再动之体，所以就一生二而言，一为静，二为动。
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此处论说的二，是一“体”之虚，即是一之子“体”动，亦是三之母“体”静。当此时的二（一体之虚）再与“道生一”之“一”合合，则大太空中阴阳备亦；二，即可再动而为三，亦可得静而归一还道（神还虚、虚还道）。③二生三，在二生三中，二泛指一与二，也就是阳与阴。二内含一之“小”动、和二之“本”动，再动而为三。由此再思考这个生化过程，则二又为“大体”为静，三为再生之体为动，三是复数（体），比如阴阳组合之八种卦气。④三生万物。单说这三，也可得静而回归二、还原一（气化神、神还虚），亦可携一二之动再动，形成参差不等的阴阳差别，而被人文的命名为四象，相应于地球，则南北东西八方定亦。不同的阴阳组合“三”，作为生化万物之“先天基因”，再恰合具备、阳光、大气、温度、湿度、土壤等先决条件，再综合地球上气候、温度、地域等之差异，成就万物生成于四面八方。万物再得一呼吸冲气，营卫、调和于一身，则和体繁衍，生生不息。
【说明：大太空是一个立体生化的空间，我们的阐述的着眼点，是天地人万物，一轴线，所以三生万物之时空，天地备矣。事实上天地的形成亦在，道生一，一生二，二生三，三生万物的生化程序之列。老子的“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”，文字至简，内蕴无限。此处皮毛释义，未必得当】。
二 虚实层面的动静关系。在整个大太空的生化过程中，只是各层主体的小小在层层生化。静中动、动中静，一轮又一轮，动中动，动中再动，一动再一动。动者，远离空、静、真，则虚、气、质，生矣。再动者，远离气质虚之清、明、通透，而损为浑、浊、乌黑；再再动者，浑浊凝聚，如此一而再、再而三，浑浊凝聚为实，则形备实有，实体成矣。清、明、静、空，虚“体”妙有为天，重者凝结、汇聚成地。比如这蓝天生白云，在自然条件具备的情况下，白云或可回归蓝天，亦可化为乌云。设想一下，乌云若不回归蓝天，而是凝聚成团，将是个什么样子。【此段论说只停留在思维层面，有待争论修改】。
三 实体层面的动静关系。天地人三才并立、气质形一道贯通。我们人类从一诞生，
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就呼吸长天，依托厚土，是与大自然合合依存的灵灵类种。到了我们人类生活的这个时空层面，论说动与静，就有了（一）两体之间、和（二）一体自身的动静关系。
（一） 两者之间的动静关系。其又可分为①与②两个方面。①母体和子体之间的动静关系，比如天和人、地和万物之间的关系。天地人三才并立，母与子相依相存；天无私覆，包容万类，春夏秋冬沐容颜；地无私载，不遗一物，昼夜循环八万里；子无母不有，母无子不续；子得母韵而立，母得子尊而安；②两个个体之间的动静关系，比如人与人、人与物之间的动静关系。当我们把人类的生存主题（体）【和平、稳定、长久、发展】思想和人类的天性【有思维、可损益等】，综合的全面的考虑人与人之间的这种动静关系的时候，其结论就是相互之间的依存、借鉴、利用和关怀。依存就是相互依赖，相互依靠，借鉴就是“参天法地”、就是“见贤思齐”、就是“取长补短”；利用就是在不损害他（体）人的前提下的“拿来我用”，或者是在天理大爱、公平交易、合理报酬下的相互利用；《阴符经》云“三盗既宜，三才既安”，就是对天地人（万物）之间的“盗用”关系的定位；关怀就是相互之间的平等、互尊、互助、体贴、呵护、关爱等。此两者之间，是人类社会活动之基础，是面对面的实实在在，只要我们人类有生存有活动就得面对这种动静关系。
（二） 一体自身的动静关系。这个动静关系是动内含静、静内含动的关系。这种关系往往被一个“动”字，或者一个“静”字，所忽略。而在现实生活中，大多数人也确实需要把这种关系忽略。比如说人之静，往往忽略了“坐地日行八万里”，往往忽略了人身体内的气、血之运行，脏腑之肌理。现实中，忽略不等于没有，也就是注重、正视这种实事求是的人文品性，才造就了中华民族在诸多领域的千古辉煌。比如中华医学、中华养生学、中华天人合一说，等等。
老子《道德经》:第十六章“致虚极，守静笃”；第四十二章“万物负阴而抱阳”；第四十三章“天下之至柔，驰骋天下之至间，无有入无间”； 第五十二章“天下有始，以为天
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下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆”；等等等等，都内蕴着多个层面的动与静。老子《道德经》第二十六章“重为轻根，静为躁君”，可以算是对动静关系的精辟论述。
动与静是人类生存过程中不可忽略的关系之一。动与静的完美结合是人类美好生存的一大课题，在人类的健康层面不可缺失。
话题六·老子《道德经》呈现给全人类的多与少之关系
从“道生一，一生二，二生三，三生万物，”中还可以牵强的引出一个多与少的关系。“万物生于有，有生于无”。从我们眼前的这个物质世界，回观太空，三才并立群星闪耀，日往月来云天纷呈，是大自然在自自然然的状态下，在从无（道境）到今的时空历程中，自然演化的结果。既然是自然作为，又是人（我）之先天，所以就不存在人为的多少之争。尚若我们只在人类层面，把人生的财富、名利、病患做一个从无到有的心态总结，结论就是老子《道德经》第二十三章“少则得，多则惑”。其结果就是“余食贅行”（二十四章）。
从少到多，有一个“积累”过程，老子说“执古（千古存在）之道，以御（驾驭、处理）今之有”（十四章）；“是以君子终日行，不离辎重，虽有荣观、燕处超然，奈何万乘之主，而以身轻天下？”（二十六章）。人的一生若追求致理、关注社会，再把这个积累过程，经营的如天如地光明坦途，则又如老子所说“天下莫能与之争”（六十六章）。反之，则“万物负阴而抱阳”（四十二章），福无双至，祸不单行，“祸兮，福之所依，福兮，祸之所伏，孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖”（五十八章），疑惑就更加多矣。
“少则得”，人生在阳光下经营，在坦途中追求，来实现从无到有、从一二到多多的人生积累、人生目标。在习惯的思维上，存在一个“度”的说法，就是因人而异的“适可而
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止”。比如，一间屋子，一无所有时，毫无生机，被实物塞满时，又会失去居住的功用。而在百姓的俗语中，还有一句“多多益善”的口头禅，被很多人信口拿来当做“越多越好”。其实“益善”是有益于人类完美生存的善良之举，“益善”者，是有思想、有远见、有担当、有责任之人，最起码不是招惹祸乱之人。所以“多多”之财富，必须在依聚“益善”之人的前提下，才不至于“惑”。 多多益善，是社会正能量。我们社会的百态人生，可以看做是一个大平面，人类从眼前的现实生存到更加美好的生存，是一个螺旋式的提升过程，多多者益善，是这个螺旋式整体提升的其中一环。
“多言数穷，不如守中”（第五章），说了半天，还是要回到“有思想、有远见、有责任、有担当”的话题上，还是要回到谋求人类常态过往的大道境界上。
话题七·老子《道德经》呈现给全人类的天地致理
人，是天地间一物，是可动可静、可损可益的生命之体。人，由于具备思维的天赋，所以无时无刻不在思考，思考过去的功过得失，思考未来的方向抉择，思考的结果最终就是服务于人类自身的完美生存。人类的周围是天地万物、虚空自然，是成就人类完美生存，不可忘怀的必备因素。关注天地大象，借鉴天地致理，参比百岁人生，是中华民族五千年悠久的不变情结，根深蒂固。
㈠ 天长地久说。《道德经》第七章云：“天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”人（人类）与天地，相比其各自占有时空，确实是天长地久。单就人生而言，生存过程中的身体劳累、精神耗损，确实是关系自身健康、生死历程的众多因素之一，但不是全部。现实中，“天长地久”之理想与“自生”之间，存在一个“度”的问题，就看何人、在何地、如何把握，但是，把天长地久之境界，接引到人类生存领域的各行各业，确确实实是中华民族共同追寻的大目标。
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㈡ 天地不仁说。《道德经》第五章云：“天地不仁，以万物为刍狗（读zougou走狗，用草扎成的狗，古代祭祀时使用）。”按老子《道德经》第三十八章“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”和第十八章“大道废，有仁义”来综合理解，仁、义、礼，是在有迹可寻的行为层面，“天地不仁”，就是天地不失大道，在大道常态层面，无声无息、无痕无迹的滋养万类；也就是天地不失本位（天地定位）的大常态；也就是天地无情；相对于人类层面的“不治已病治未病，不治已乱治未乱”。延伸到现实层面，与“法律面前人人平等”的意境相通，不因个案而法外开恩。
㈢ 天地常道说。《道德经》第二十三章云：“希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？”天地尚不能将失常态状态下的狂风骤雨，维持长久，而且是人呢？
㈣ 天地橐（读tuo指风箱）蘥（读yue,指鼓风吹火用的管子）说。《道德经》第五章云：“天地之间，其犹橐蘥乎，虚而不屈，动而愈出。”天地之间，被看不见摸不着的虚有空气填满，静态之时，一团和气；若被“某一外力”打乱，就像鼓动的风箱一样，随之而来的是气流的产生，“一团和气”的消失。随之而来的就是失常态状态下的因果互根，环环相生。
㈤ 天地相合说。《道德经》第三十二章云：“天地相合，以降甘露。”天地之间所发生的自然现象（比如，风雨雷电，春夏秋冬），是由多种因素合和而成，这多种因素探究其源，皆归于天地。天不失其道恒定运化，地不失其德蕴化承载，天地匹配以成春夏秋冬，而显风湿燥寒，比之天之干，配地之支，而六十甲子成矣。天地相合，也含有天体共融之义。天体共融、天地匹配谓之和；以降甘露，就是天地化生的一轮又一轮，“益生曰祥”。 天地相合，以降甘露，就是天地祥和。①天奉其长，地奉其久，则天长地久；天奉其安，地奉其泰，则天安地泰；②天地定位，则山泽通气、风雷相荡，水火不相射；③天地相合，则
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四时应节，其结果是风调雨顺，万物昌隆；④农家应天时而耕种，则得春花秋果；⑤谋事者，审天时、察地理，以求最大功效；……
⑹天地自然说。《道德经》第四十二章云：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”。大太空在自自然然的状态下，生一、生二、生三、生万物，化生一轮又一轮、一层又一层的气、质、形。从我们人类的角度，回视（想）太空，从无到有，确实存在一个生化过程。大太空中的这个生化过程，就好比一年中的春夏秋冬，四时应节，发芽、开花、结果，在不同的季节，把不同的物象诞生【说明：以小比大，带有很大的偏差性】。再说这自自然然，最最元始的大太空，本无一粒可“染”、本无一力可“用”，只是在久的不能再久的大太空中，慢慢生一、生二，再合一二而生三，自然者，自“燃”也，比如天地日月，数者合和而化生万物。为数者，不带有一丝情感之外力，为了化生某一物象而强加。合和者，各自“轨迹”之交叉，并非为了“交叉”而改变“航道”。比之人类之耕种，借天地之春暖而种，依天地之夏热而长，得天地之秋燥而收。天地不仁，一二三自然“交合”，以负阴之差、抱阳之别，而应对于东西南北，蓄生物类，万物备矣。
话题八·老子《道德经》呈现给全人类的大道意境
总和以上五篇，老子想要呈现给全人类一个内含大道意境的生存模式，这个模式，就是常态模式、就是最佳模式。常态模式，就是人类在整个生存过程中的安泰祥和、一帆风顺，就是平平安安、一如既往的稳定，和无曲无折的发展。最佳模式，就是最适合于人类人性的生存、和最适合于人类人性的发展的生存模式。比如，老子《道德经》第三十九章：“昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下正”中的天之清、地之宁、神之灵、谷之盈、万物之生、天下正；比如，国家之政通人和、社会之安定祥和、
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邻里之和睦、家庭之团结、夫妻之合和等【可归类谓之“和”】；比如天下太平下的人类更加大美好、国泰民安下的繁荣富强、家和状态下的万事兴、夫妻长相厮守状态下的儿孙满堂、德才兼备下的人生成就，等等【可归类谓之“祥”】；都是人类生存过往中的道境再现。老子《道德经》五千言，总是为道境而言，或参天或法地、或论政或说人、或正例阐明、或反例借鉴、或承袭光明、或弊不新成，总是不离这个。【注，客观而言，只有大思维、大视野才能够写成这样超越时空的大作品，老子的大思维、大视野就是包括真无之道、包括虚无之混元一炁、包括虚有之天、包括实有之地、包括人类万物在内的大思想，所以在《道德经》中，涉及到很多的养生理论，也是在情理之中。事实上，养生理论也是构成大思维、大视野的必备前提。无论怎样说，老子也有他的生存时代，也有他立足于当时社会的生存方式，或多或少亦有他立足于养生的观点，而对现实理想化的论述。客观而言，理想化虽然脱离现实，但也并不是坏事，我们可以作为一种参照、一种目标、一种方向。再退一步说，理想，我们可不 用，但不能没有】。 话题九·人类文化诞生说
【只要说人类，就离不开人类对天地自然的探索。先圣老子更是如此。接下来，就转入人类效法天地自然而服务于人类的话题】
人类的太空存在，不外乎生存和更加美好的生存。生，就是生活，活着，泛指吃穿住行等维持生存的多个方面；存，就是从生到死的生活历程。更加美好，就是把现有的生存
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环境，生存条件，进一步提高，更接近人性“需求”。世间万法皆为此设，政治、经济、军事、商业、文化、民俗、宗教、养生、医学、制药、人文规避等，由此而正、由此而确。世间人为之事，总有一个最佳过程（状态），也就是大常态过程。常态失，则进入失常态状态。中国文化“防患于未然”、老子之言“为之于未有，治之于未乱”、中华传统、中华养生等等，都是在这个层面（大道常态）上做功夫，都是为了打破或者减缓“物极必反”的“怪圈”【泛指人为之事从常态到失常态再到不可救药，不指天地自然状态下的物极必反】。这个“做功夫”就是人类探索、人类追求，其结果就是人类文化的诞生，就是人类文化的建设、弘扬和传承。中华老子，也是在这个层面上“做功夫”，五千言《道德经》中，处处隐含着人类在谋求这个大常态境界过程中的大智慧，堪称中华文化之圣典。我们可以把它当做至高无上，而加以参比，亦可当做我们了解、走进中华文化深层底蕴的阶梯。
《黄帝内经·四气调神大论篇第二》云：“天气，清净光明者也，藏德不止。”文化是人类的产物，因人类之思索而诞生；中华文化因效法自然而魅力无穷、因内蕴大道而平淡永恒、因接引天地而天长地久、因“盗取天机”而博大精深。中华之根在道，这个“根”就是支撑中华之学博大精深的原理、内在、本源。大道之学是实实在在之学，是建立在中正、客观的思维下的理性探寻。
文化的先进性，是以①广利性、②普遍性、③无处不在性、④连接千家万户性等等，为源、为根、为本，而被引领到大时代的高新领域，现象光芒。就像人间之道和天下之水一样，连接世界各国，服务全球大众。即使高山通途，云蒸为雨，也同样不离万物生灵（包括人类）。【文化的先进性，绝不可错误的以为是风口浪尖上的独领风骚】
话题十·老子《道德经》呈现给全人类的参天法地说
一 参天法地。《道德经》开篇云：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天
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地之始。有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。”从人类直观上，所能涉及到的领域而言，常无者，莫过于天，法虚莫大于天；常有者莫过于地，法实莫大于地，观“常无”之妙、观“常有”之徼（读jiao叫，边界，形体）就是参天法地。参天法地，就是观天察地，审实辩虚；就是将人类放置在天地之间，参仿天地之理而经营、发展、规避、导引，定理布道，服务人类。在《道德经》中，由天地而引出人间致理的章节很多，这里不在累述。
二 人类为什么要参天法地。①人类是大太空、大自然中的自然产物，是以天地为“滕”，从大自然中吸取养分的类种。②人类视天地为父母，携带天地“基因”而生存。《道德经》第五十二章云：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆”。③百岁人生，放之于大太空，就是“青山依旧在，几度夕阳红？”没有天之长，不敌地之久。好在人类得天独厚，有思有为，以百岁人生承前启后，形成人类。人类在利用自己得天独厚之天赋的同时，怎能不将自己的类种尽最大的可能做成大人类呢？天大，就在我们眼前，地大，就在我们脚下。④从养生学、医药学的角度而言，人类一身、一生，无不与天地自然相关联。⑤追求美好是人类的天性，追求天长地久也是人类之共性。…… 三 什么人需要参天法地。答曰人人需要，只是参照的境界不同而已。【本话题是一个重要的话题，又是一个最最普通的话题，也是一个最容易忘却的话题】 四 参天法地的核心是什么。就是把天地之理植入人间，如同阳光普照，在人类日常生活、日常交往、日常经营、日常抉择中现象底蕴，其目的就是尽最大的可能护卫人类在生存所涉及到的各个层面上
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的常态循环。
五 从人类追求美好的角度而言，参天法地，亦有人类与天地相辅相成之意，即便做不到天人合一，也不能突破“天地底线”【我们把天地“功能”能否自我恢复的临界点，就当做是天地的底线来理解】。话题十一·老子《道德经》呈现给全人类的和谐理念
【好也生存，赖也生存。人类不可能掌控天地自然，但人类的得天独厚，完全可以掌控自己的人类社会，人类的心灵深处有社会和谐的需求和渴望，所以，探索实现社会和谐的途径，是一个千古话题】
一 治国理念。《道德经》第六十章云：“治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。”《道德经》第五十七章云：“以正治国，以奇用兵”。
二 国与国之间。《道德经》六十一章云：“大邦者下流……故大邦以下小邦，则取小邦。小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。”大邦大国，宜放下姿态，首先释出亲近小邦的意向，则可以使其依附、归顺、团结一心；小邦释出亲近大邦的意向，则可以得到大邦的协助、呵护。所以无论是大邦释放善意，还是小邦欲求呵护，大国不过是为了壮大自己的声势，小国不过是要争得一席之地。两者虽然各有所需，各有所要，但大国首先释放善意则更为适宜。两千多年前，老子的文字意境，就是我们现在国与国之间所遵从的诚信、互尊、平等、互惠、双赢的外交理念。在这里要特别说明的是老子的这段文字意境，是以大道为住脚、以全人类为总览、在参法天地的基础上而得出的结论。《道德经》三十五章云：“执大象，天下往。往而不害，安平泰”；一个国家，只要能够参仿大象，高瞻远瞩，秉承天地致理，践行人间常道【长远之道，并非得过且过之暂时】，天下邦国就会发自内心的敬仰、臣
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服，就会得到天下人的拥护；反过来再以诚相待、互尊互助，睦邻友好、不相伤害，则天下祥和就在眼前。
三 人与人之间。《道德经》第八章云：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤”。究竟是先有土，还是先有水，那是科学家关注的话题，反正地球上，水的存在，对生命的诞生，功不可没。或者说由于水的存在，大大“推动了”地球上生物类种从无到有、从简到繁的生化历程。所以，水，是万物的先天“造物者”；再加上我们眼前的水的功用，水，就是虚无大道的实体再现。水，在朝向大海的行程中，遇洼则使之盈，遇涯则使之美，遇山则绕其行，遇沙则透其空，遇水则合其流，遇物则润其形，遇用则合其成，以形、液、气、往来于天地之间，广利于万物而不争。上善者若水，广利而不争，其居能与邻里和，其心宽广如大海，其行大仁如天，其言至诚致信，其为政则中正清明，其为事则彰显正能量，其动则合天合地，随时把握正确之朝向，随时扑捉正确之机缘。我们的社会，我们的国家、我们的文化、我们的人文倡导，只有随时随地的弘扬这一“上善”理念，才能够实现我们所追求的和谐现实。
从本篇中我们可以引出水的柔弱、处下、广利、无争的特性；又可引出上善者的团结、善良、大爱、诚信、务实、求是、导向，“为天下浑其心（和众谐而为一）”（四十九章）的人文品性。
四 个人的自我情怀。《道德经》第二十章云：“唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏”。言语拘谨与言语恭维，终究能够相差多少呢？
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善与恶，出于一身、本于一心、别于一念，其间又相距多远呢？其实没有什么太大的差别，何必要有分别心呢！对于那些人们都担心害怕的事情，也是要有所畏惧的。本话题可以引出包容、忍让、遵纪守法的人文品性。【包容、忍让的优良品性，是以第一人称的自愿情怀为基础，但是，其不被社会提倡的原因，就在于等待，误入个人、社会期待他人包容、忍让的误区。】【这里还可以引出一个“小情与大法”的关系】
《道德经》第六十七章云：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”老子对此三宝的注解是“慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长”。
五 人与天地万物之间。《道德经》第二十五章云：“故，道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居一焉，人法地，地法天、天法道、道法自然。”从老子的这段论述中，我们可以引出“人法地，人法天、人法道、人法自然”的一个话题。 （一）首先说老子（或者说我们）为什么要这样说？①天地是人类之先天，天地是人类万物之父母。人类不可能脱离天地自然。②说人类，不跳出自己，说的再好、再全面也是在自己的“领地”打转转；打转转的结果就是迷失方向，只有跳出自我，才能够做到中正、客观。③跳出自我，就是把人类看成一个点，放置在比人类更大的空间——天地之间，放置在天地连线的延长线上，天地人三者共参，三点成一线。④人类只有在和天地有某种合和之处（比如天人合一、比如得天时、比如得天心），才能够的的确确的接引到天地的天长地久。
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（二） 人类究竟要效法天地的什么？①天长地久、天安地泰、天清地宁，天行健、阳光永恒、大气通透、众星和谐、众象恒定，地势坤，广承大载、为而不争、日行“八万”，而稳如“泰山”；②人法四时养生、农法时令而耕、屋依山川而建、船行一帆顺风；③看云识天气、冷暖加减衣、锄禾日当午、时钟墙上立；——人人都在效法天地，只是关注点、或者效法的境界不同而已。 （三）道法自然说。
自然。①自然者，自“燃”也，是大太空“一生二，二生三、三生万物”的演变与生化，是先天一二三和天与地的各自“轨道”，相互交融、合和化生后天万物的“一种状态”（无状之状），是在没有任何外力作用下的“益生曰祥”。②自然，是一种状态，泛指我们周围的天、地、人，气、质、形等，多个层面的数者合和而形成的人类周围的大环境。比如日往月来、春夏秋冬、风雨冰霜、高山流水、万物生长，等等等等。③自然，在万物人类层面，亦指人类和万物的特性与天性。比如生物之春生夏长、秋收冬藏，比如人之生老病死、生命健康。④人文规避的人类认同，亦可称之为自然。比如，人之一日三餐、人之成家立业、夫妻白头偕老、一家老少和睦、世间公平交易、民间俗礼认同，等等等等。
道，是元始之无，是这个宇宙世界的总根源。若站在大太空回观俯视，道生天地、道生自然。若从人类自身而言，了解了自然，有了德，然后才有道，是自然生道。我们把人类当做一个临界点，在没有人类以前，道、太空、天地、日月就已经存在，这个存在是它的本位存在；有了人类以后，人类探索自己而关注天地日月，于是有了人类文化，道、天之道、人之道、法律法规，“诸道”应运而生，这个存
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在停留在人类的认知层面，我们把它叫做认知存在。这个认知存在因人而异，形成千差万别。道，与自然，一“体”内含，本无质可说，亦无形体可分，只是在“强强引出”的道的“稳定性”和“生化性”中【其两者关系它处有论】，呈现“稳定”、“生化”的无状之状，这个无状之状就是自然。比如道的“稳定性”在大太空的层面上，呈现“群星共和”；道的“生化性”在大太空的层面上，呈现“益生曰祥”。总之，道即自然，自然即道，可说道生自然，亦可说自然生道。是不可分别的大同小异、是内蕴近似的意境统一。
道法自然，在元始的层面，本无“效法”可言【自然即道，道即自然，道与自然，没有情感，更谈不上“效法”】，只是到了人类生存的这个层面，天道、地道、人道、物道，数道【人文分别的结果】总合、数道统称，才有着意境突显。天地之间，一大自然，无中生有万有依连，人之生、业之延、团体之振兴、家国之康宁，都需要，一种理念、一种文化、一种方向、一种行动去实现。而理念的形成、文化的构建、方向的确立、行为的评判，又都离不开我们人类对天地自然的借鉴。比之蚂蚁，与人的一脚行动【这里只是借用说明关系】。“生老病死”是天地“赋予”蚂蚁的生命程序，可谓是天地自然，但我的一脚，若下去，就改变了蚂蚁的生存规律（生存常态），在蚂蚁看来，可能说是“自然灾害”，就像人类在大地震中失去生命。若此脚不下去，则蚂蚁还是按照它的生存规律，“生生不息”。 人类和“蚂蚁”的太空存在，就是生存和更加美好的生存。人间万法、人类万项，皆为此设，就是让人类在天地祥和的大自然中完成大自然赋予我们的生命程序。再比如婚姻家庭。家庭的存在模式，是几千年来，人类特性、人类天性、与人文规避的结果，是人类能与大自然长久、安稳伴舞的最佳抉择，是被不同地域的不
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同民族共同认同的生存方式，也就是一种人道自然，是人类透过几千年的人文规避而形成的赋含人类认同的人文自然，是人类的自然文明。
也就是说，当我们试图改变这种存在模式的时候，也就脱离了人性的最佳，原先具有的大常态下的因果关系，也就随之破损为失常的因果关系【由于时间的唯一性，无论哪种因果关系，都以实实在在而存在于现实】。所以，对蚂蚁的一脚吝啬，亦可谓之“道法自然”。
道法自然，是无极大道的自自然然；是至高无上的无极大道“回过头来，合和、顺从、依附”于自己的“产物”自然之中；是人类诸法（道）参照自然。 远古先贤，参天法地，阐说人间，形成的理念、文化、民俗、传统，就是在各个层面的“道理构建”；而生活在当下的现实人生在践行更加美好的历程中，在自身探索、前人借鉴的同时，也同样还在谋求立足于当时的“全方位自然”。 《道德经》第二十四章云：“企者不立，跨者不行”；脚尖着地者，不能长时间的稳立。大步跨越者，不能保持长时间的恒定前行。
《道德经》第二十三章云：“希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地，天地尚不能久，而况于人乎？”狂风刮不过一个早晨，暴雨下不过一个整天。狂风和暴雨，是谁作用的结果呢？是天地。天地尚不能将失常态下的作为维持长久，而且是人呢？
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结论，还是“道法自然”吧！
六 《道德经》第三十九章云：“天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下正。其致之。天无以清将恐裂。地无以宁将恐废。神无以灵将恐歇。谷无以盈将恐竭。万物无以生将恐灭。侯王无以贵高将恐蹶。”天地之间，众象万类，百态人生，遵大道，循自然，顺致理，守正（之）义，安本位，操本职，天不失其清，地不失其宁，神不失其灵，谷不失其盈，物不失其生，人不失其常，国不失其正，家不失其和，夫妻不失其白头偕老，则天地祥和永驻人间。
话题十一·老子《道德经》呈现给全人类的事态层面
【事态的多个层面，只停留在思维层面，到了现实层面只存其一】
引《黄帝内经·四气调神大论篇第二》中语：“是故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，此之谓也。夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥（锥是做斗的工具），不亦晚乎！”作为本篇的开头。
《道德经》第四十二章云：“道生一，一生二，二生三，三生万物”；
《道德经》第十八章云：“大道废，有仁义，智慧出，有大伪”；
《道德经》第三十八章云：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，夫礼者，忠信之薄而乱之首”；
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《道德经》第二十八章：“朴散则为器” ……
任何事态，都有一个从本到末、从厚到薄的演化过程，以至于“满招损”，“物状则老”，最终导致“物极必反（返）”的结局。 所以，老子《道德经》又言：
第五章云：“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”；第二十二章：“是以圣人抱一为天下式”；
第十九章云：“绝圣弃智，民利百倍，绝仁弃义，民复孝慈”；
第三十八章云：“是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华”。第二章“是以圣人处无为之事，行不言之教”；……
其目的就是《道德经》第十五：“保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝不新成”；勉出“物状则老”、“物极必反（返）”的怪圈，或者说是将这个“怪圈”的循环时间延长，来减少人类因“极变”而导致的祸患次数，已达安稳常态。文化的作用就在于此。文化得“天地之机”而成，“道生之，德畜之，物形之，势成之”（五十一章），光辉灿烂，辅佑天下。
老子倡无为、顺自然、不乐杀人（泛指战争状态）、“为之于未有、治之于未乱”（六十四章）、“执古之道，以御今之有”（十四章）。八十一章五千言，皆在世间大道常态上下功夫，或阐或说、或效或法、或参或植、或守或教、或借或鉴、或引领、
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或回归，总是不离世间祥和大常态【注，误解老子者，往往以失常态之境界而论】。 话题十二·老子一分为二的思想底蕴
一分为二，就是同一个事物，从多个方面着眼，其结果是：①中正、客观、最大可能的实事求是；②好的发扬，不好的借鉴；③找到对立的两个方面的共同点，最终实现合二为一；④尽最大可能，拉近与“正之义”之间的距离。
茅与盾之间，其相互转化，不是先前的“茅”转化为“盾”，也不是先前的“盾”转化为“茅”，而是“犹如张弓”趋向中平，不离“和谐”两个字。
《道德经》第二十章云：“唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。”言语拘谨与言语恭维，终究能够相差多少呢？善与恶，出于一身、本于一心、别于一念，其间又相距多远呢？其实没有什么太大的差别，何必要有分别心呢！而对于那些人们都担心害怕的事情，也是要有所畏惧的。心境辽阔呀！心境宽广呀！没有什么边际、尽头可以阻碍情绪，不会有什么累赘、祸患障碍身心。于情处、于法处，相宜参证，情理空间，恰到好处，直落个是非不起，祸患不有，尽情的享受无边无际的坦荡人生。
《道德经》第二十七章云：“是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者不善人之师。不善人者善人之资。不贵其师、不爱其资，虽智大迷，是谓要妙”。善人者，能够引领大众向善；不善人者，能够使大众借鉴。理论上，其两者都有使人类社会朝向美好的功用，且，人，不可能为一世之恶。
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所以“圣人常善救人，故无弃人”，最大极限、最大范围、最大能量的实现“全人类”的共同大美好。
《道德经》第五十八章云：“祸兮，福之所倚。福兮，祸之所伏。孰知其极，其无正。正复为奇，善复为妖。”福祸相依，木火一体。人间正道、人间所望，是避其祸，而长其福，守其正而久其善，并非“正复为奇，善复为妖”的循环恶变。关注文化就在于此。“孰知其极，其无正”，谁真正的处在极变之中，谁就失去了正（之）义常态。
《道德经》第十五章云：“孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽不新成”。谁能够将浑浊之态，通过静静的大环境，慢慢的还原成原来的清新通透呢？谁能在安稳长久的大环境、大理念的支撑下，慢慢的动起来，谋求生存发展呢？只有这样的行为、理念，才能够缔造长久稳定的大发展，即使有点点弊端，终究还是要回归、促成大常态的现实，是不会有“物状则老”“物极必反”的隐患。【注，老子“敝不新成”说，很适宜引领到婚姻家庭中】
《道德经》第七十四章云：“民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢。常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。”民不害怕死亡，怎么可以用死亡来吓唬他们呢。要想达到百姓长久的害怕死亡的社会现实，对于那些为非作歹者，抓住了就杀掉。这样，目的是达到了，可是，物之生杀，是大自然的自然规律，如此杀人，却是改变了大自然的生杀程序，是代替了大自然而越“权”杀人，这样的作法，很少有不会伤及“自己”的时候，于是在部分人的心里埋下阴影，社会矛盾，很快就会随之
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产生。
老子以“杀人”之例，一事二论，凡着眼处，既有顾此失彼之患，耐人寻味，供人借鉴。所以，老子顺自然、为无为、推崇“圣人抱一为天下式”（二十二章语）、倡导“治人事天，莫若啬”（五十九章语），将常态过往中的负面影响降至最低，以达“治未病”、“防未然”之长治久安。
《道德经》第七十七章云：“天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之。有馀者损之，不足者补之”。用力之弓，其背突起，其弦凹下。天道者，如同张弓失力，起弓弦、落弓背、“损”有余而“补”不足，回归中平。人间百态，或损或益、或钢或柔、或进或退，终究都要回到安乐生平的轨道上来。
结论，还得回到老子《道德经》第二十八章：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒（读te,指差错），复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割”的常态论述。 老子从天地阴阳层面、世间是非层面、个人得失层面，阐述了二者之间相守、相依、相宜、向中，互补、相参，不离不弃，终究要合二为一的天道常态。 “朴散则为器”，（单从人生层面而言）即便不能“复归於朴”，圣人还是要根据其“特质”，而用其“为官长”，无论是“有德（者）司契【掌管协约的官吏】”还是“无德（者）司彻【掌管税收的官吏】”（七十九章语），使其终究还是要服务于社
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会，融入国家，回归人类自然。而不是将其排除、抛弃，推向对立面。
话题十三·老子《道德经》对于失常态下的战争论述
战争是人类的耻辱，是一而再、再而三的失去大常态的最终残局，是一方武力强加给另一方的大灾大难，它摧毁了千万个家庭的生存梦想，也改变了无数人的生命程序。然而，当天理自然，还没有完全占有全部人类心灵的时候，战争不可能完全消失。所以，当人文思维，一旦突破“战争状态与和平状态是两极循环的怪圈”的时候，把战争客观的放置在天地之间、人类之间、自然之间，理性的思考的时候，三千年前的先圣老子之作《道德经》，就会闪烁光芒。
老子《道德经》第二十九章云：“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器【可以理解为人类赖以生存的大环境、大自然、大民心】，不可为也，为者败之，执者失之。”
老子《道德经》第三十章云：“以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处荆棘生焉。大军之后必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。果而不得已。果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。” 老子《道德经》第三十一章云：“夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲
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哀泣之，战胜以丧礼处之。”
话题十四·老子《道德经》是人类智慧的宝库
“书是人类进步的阶梯”。阶者，天、地、人、我、政、农、工、商，层层阶阶、行行业业；梯者，①台阶，登高之路基；②梯子，到达高度的工具。《道德经》是老子站在至高无上的大道无（终）极，回观天地人我、俯视人类社会的力作经典，是将大人类放置在天地之间，中正审视、客观立言。他把人类的思维直径，延伸到了元始无极，延伸到了再也无法超前的终极“元点”；他把天、地、人、我，一道串联，无余纵览；他把一个立体的思维空间、立体的太虚空间，“堆放”到了人类面前，任由历代学者解读探玄。人生对知识的学习、学习、再学习，对思想境界的提高、提高、再提高，就是一步一步的探寻这个立体，就是最终找到天、地、人，你、我、他之间的一个“度”，合和共生。
人生初始，知识积累，一个话题、一种方式、一个理念，一种倡导，只是在一个“方面”上下功夫。所以当百态人生、诸子百家，步入我们视野的时候，就很容易产生疑惑、迷茫。老子《道德经》是穿云破雾之阶梯，是中华文化博大之精髓，当我们穿越八十一章，寻找到大道意境的时候，再回过头来，一目了然，诸子百家一道贯通，千行百业相合相融。探问大道，弘扬致理，旨在不迷不惑，自问个中性情，步入自己所好。人生至此，当驻足其一，并参仿大道理念，经营其中。如此，则世间千行百业，头头是道：
入于政，则 “政善治、事善能”，“以正治国、以奇用兵”，“执大象”，“大制不割”，
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“不以兵强天下”；入于官，则“以道佑人主”，“不离辎重”不可“以身轻天下”，以“罪莫大于可欲”而戒其贪，“不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱”；入于圣，则“抱一为天下式”，“为天下浑其心（弘扬民族精神，凝聚民族力量）”；入于将，则“不敢为主而为客，不敢进寸而退尺”，“不乐杀人”；民者“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”；“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”；“上善（者）若水”，“常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”；“为学（者）日益”、“一生二，二生三”；“为道（者）日损”，“人法地，地法天，天法道、道法自然”；“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”；“有国之母，可以长久，”；养生者，“载营魄抱一”，“抟气至柔”，“贵食于母”；仙学家“惚兮恍兮，其中有相；恍兮惚兮，其中有精”…… “天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正”。东汉先祖，得大道之旨，奉《道德经》为宝典，尊老子为教祖，规范民间信仰，汇聚诸家方术，中华道教由此诞生，成为高举大道旗帜、承载大道理念、凝聚民族精神的不可替代。
总之，大道在天，感悟在人，德理在内，仁行于外，“修之于身其德乃真；修之于家其德乃余；修之于乡其德乃长；修之于邦其德乃丰；修之于天下其德乃普”（《道德经》第五十四章）。
“道生一，一生二，二生三，三生万物”。道生万有，心生万法；理念循道而生，方法依道而行；千行百业绕天理，万法千宗“道”贯通。老子《道德经》是载道之经、阐道之典，是人类智慧的宝库，取之不尽，用之不竭，千古灿烂，光耀人间。
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——【暂止于此。水平有限，望读者多多指正，共同从老子《道德经》中吸取营养】
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